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关于孔子论语中对礼制异化研究 　　礼制，是一种古老的生存方式或者说生活样法。有文献记载的“礼”字最早见于殷商甲骨。东汉的许慎在他的《说文解字》中说：“礼，……所以事神致福也。”后来，则凡是具有一定的规范、程式的道德行为都被纳入了“礼”的范畴。中国古代的所谓“礼”，也就约束在了社会的道德行为规范、法则和仪式之内；所谓“礼制”，就是社会道德行为规范、法则和仪式的典章制度。礼制所以“明贵贱，辨等列”（《左传?成公二年》），是区别贵族内部等级的标志物，核心应该是等级制度。孔子生活时期正处于礼崩乐坏的文化大变革时代，传统的文化模式被打破，新的秩序在文化的维度里尚未形成，他把生存方式的稳固寄托于对礼制的复兴。在《论语》中多处体现了孔子关于复兴西周礼制的思想，特集中于此篇进行研究。 　　一、孔子对西周礼制的复兴 　　孔子痛恨对礼制的破坏，认为这是社会混乱的根源。孔子对季氏“八佾舞于庭”的情景，虽然“是可忍也，孰不可忍也！”（《论语?八佾》），却也只能徒发感慨。对于“三家者以雍彻”这样的事件，只能愤愤然：“奚取于三家之堂！”对于“臧文仲居蔡，山节藻悦”、“季世旅于泰山”等等类似事件，孔子只能发出“觚不觚，觚哉！觚哉！”的感慨。“觚”指的就是礼制。 　　在孔子的观念中，认为如果能恢复西周礼制，必能呈现天下大治之局面。客观上夏礼和殷礼的“文献不足”之憾，也让人无从下手。而西周之礼制既因袭于夏商，又有较多的文献和遗迹可考，孔子认为“周监于二代，郁郁乎文哉”，所以站在复兴礼制的角度，“从周”是孔子的首选。孔子在政治建构上渴望实现礼制，这种政治设计以西周礼制为原型。而孔子自身角度讲，孔子生于周公的封国，礼制传承比较浓郁。“孔丘年少好礼”，“孔子为儿嬉戏，常陈俎豆，设礼容。”（《史记?孔子世家》）。孔子三十岁前曾“适周问礼”，求教于老子。而且在生活实践中努力抓住每个学习的机会，“进太庙，每问事”， 经过多年的学习渐有大成。到了“子畏于匡”之际，孔子完全以周道正统自居：“文王既没，文不在兹乎。天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何！”（《子罕》）当然孔子并不是简单的复兴西周礼制，他适时地选择了西周礼制中他认为可取的部分。杨宽认为：“儒家作为经典的《周礼》，或称《周官》，名为记载周朝政权组织及相关典章制度的，实际上是经过儒家重新编订过的理想化政典。”而根据陈戍国的研究，礼制在不同时代一定会有不同的特点。有虞以前多种礼制处于萌芽时期，到夏代礼的门类多以具备，当然也还只是初始阶段。至殷商时代，殷礼齐备，有些礼得到进一步发展，同时也产生一些新的礼。至姬周，礼制进入最成熟、最完备的阶段，此时对殷商以前的礼多有继承，并根据政治的需要而作新的建树，因此产生了一整套为巩固统治服务的礼制。至春秋时代，西周礼制一方面仍然有保留，一方面遭到破坏，或多或少的被人废弃。到战国时期，周礼已经彻底崩溃。（1）有学者认为：“礼制产生与发展的过程说明，任何一个特定时代的礼制，与他前面或者后代的礼制都不是完全相同的，后一时代应该是在前一个时代礼制的基础上，有所扬弃，并根据当时社会的需要，逐渐发展出适合当时需要的礼制的，因此，每个时代有每个时代的礼制。”（2）我们认为这种观点是是符合历史原貌的，是正确的。 　　二、不僭越的礼制，由血缘之亲推及君臣之礼 　　由孝推及至礼，是孔子为自己的礼制建构搭建的人性论平台。作为孔子，他的历史观是以过去为定向的，他的礼制是经过改良和整合之后的孔子的礼制，他为礼制的存在找到了血缘关系这一坚实的理论渊源。是专门针对礼崩乐坏这一局面开出的孔子自己的药方。同时，他的这种礼制具有更加突出的异化的性质。所以孔子的关于“社会关系的总和”的人之建构，是以礼制为核心的，他认为等级制度是不可僭越的，在政治建构中孔子把礼制作为最高的理想。礼的核心就是无僭越的等级制度。孔子在理论上由人伦之“孝”推及出君臣之“礼”，为礼的建构找到了适当的理论源头。礼制中的“亲亲尊尊，爱有差等”在孔子处，得到了发扬。 　　孝是孔子重要的理论之一，更重要的意义在于孝为礼提供了自然性基础。孔子的“孝”是“礼”的理论渊源，“礼”是“孝”的放大与扩展，所以孔子的“孝”具有更深刻的意义。在论语首篇，有子就将“孝悌”与“犯上作乱”对举，并上升到“为仁之本”的高度。有子这样说：“其为人也孝悌而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与？”（《学而》）作为孔子的门人，有子已经将“孝”与“君子”、“为人之本”并举的高度。孔门弟子还是能够比较客观的看待“孝”在老师学说中的重要地位的。而孔子自身对孝，几乎到了矫枉过正的程度。孔子的的孝没有假定的前提的，孔子在《学而》篇中说“：父在，观其志。父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”孔