冯内古特猫摇篮生态解读.docVIP

冯内古特猫摇篮生态解读 　　上个世纪六十年代，随着蕾切尔?卡森的《寂静的春天》的出版，环境污染问题以更加清晰、紧迫的面貌出现在世人面前。同时，在核危机影响之下，出现了以库尔特?冯内古特的《猫的摇篮》为代表的一系列反乌托邦小说或曰生态预警小说，这些小说大部分采取科幻小说的形式，承袭了启示录文学的传统，旨在揭露造成生态危机的文化历史根源，批判人类中心主义的西方传统文化。在《猫的摇篮》中，冯内古特告诉世人：正是那些宗教的，科技上的西方社会主流观点导致生态危机愈演愈烈。 　　一、对犹太基督教的人类中心主义之批判 　　冯内古特在《猫的摇篮》中虚构了一个并非实际存在的宗教-博克侬教，来对比和揭露犹太基督教的反生态传统。它在创世论，宇宙观，和主要宗教仪式上皆与基督教不同，这些不同之处消弭了人类中心主义，体现了积极的生态意识。首先，《圣经》的《创世纪》第一章中关于上帝授权人类治理这地与管理海中的鱼，空中的鸟，和地上各样行动的活物的诫命，传达出明显的统治自然的意识[1]。于是人类自视为自然万物的统治者，理所当然地对自然进行无节制的的压榨来填满我们无底的欲望沟壑。而博克侬教中的上帝并没有授予人类征服、奴役自然的特权，甚至没有将人类凌驾于自然万物之上，而是将人类作为自然万物的一部分，而创世的目的是让这些生命带着敬畏体验自然，这和北美土著人的信仰以及东方宗教中的自然观是一脉相承的。人类不是在自然之上，居高临下的对自然颐指气使，而是在其之中，用敬畏的眼神注视自然，并在与自然的互动中得以体验自然。在博克侬教创世论中对上帝的造物即自然万物使用的动词是看、见，而不是像基督教多用治理、管理这种在希伯来语中有压榨、践踏含义的词。另外，人在面对自然时的态度也是谦逊的，满足的，感恩的，这和基督教为人类的自大和无穷欲望放行的行为大相径庭。博克侬教徒在将死之际的诵词集中体现了人对具有神性的自然的敬畏、感恩与满足。这和基督教纵容人类妄自尊大，损害自然来满足自己无穷欲望的行为形成了鲜明的对比。两者相较，哪一方是生态的健康的已经不言而喻。 　　其次，博克侬教的宇宙观也较基督教的宇宙观更具生态意识，基督教的宇宙观认为地球是宇宙的中心，上帝虽然创造了地球却并不栖于地球。这种地心说观点在哥白尼的日心说出现之前一直统治着人们的思想，在潜移默化中助长了人类中心主义的形成。而上帝不栖息于地球的观点则剥夺了自然的神性，加速了对自然去魅的过程。而博克侬教的宇宙论则用拟人论的方式模仿了在基督教出现之前流行的远古神话，我们也从中可以依稀辨出北美土著居民信仰及东方宗教的影子。但更为重要的是，冯内古特这个算不上完全自创的宇宙观消弭了人类（地球）中心论，并且复魅了自然。人类之所以得到自然母亲的宠爱，是因为人能带着感情地对待她，而不是在基督教默许下将自然完全的物化客观化。从去人类中心和复魅自然这两方面来说，博克侬教的宇宙观较之基督教的宇宙观更具生态意识。 　　最后，博克侬教最为中心的宗教仪式被称为博克-马鲁仪式，或者说心灵交合。博克侬教徒相信，假如两个人的脚都是干净的，并且保护得很好，一旦四脚相触，他们肯定会倾心相爱。我们的脚将要接触，我们要互相爱慕，正如我们爱母亲大地[2]。人类用双脚行走于大地之上，与大地母亲最直接的接触便来自于脚掌。脚在这里成了一个纽带，既联系了人与自然，又联系了人与人。只有热爱自然，重拾与自然的联系才能真正实现人与人之间的友爱，才能真正打破现代人被异化被隔离的孤独境况。与博克-马鲁相反，基督教主要宗教活动多在教堂举行，隔绝了与自然的接触，并且其宗教仪式中的讲经布道大多集中在人的个人救赎主题之上，甚少提及自然。可以说在基督教的宗教仪式中自然是作为他者而缺席的。综上所述，冯内古特反讽地利用他虚构出来的博克侬教来与基督教形成鲜明对比，从而对基督教人类中心主义进行批判，并指示我们向生态的、绿色的宗教意识及文化转向。 　　二、对科技至上观和技术统治论之批判 　　科学和理性在历史上占据着毋庸置疑的辉煌地位，但是随着现代化进程的加深，科技的发展不仅导致了自然的去魅，更使其自身逐渐被神化。在《猫的摇篮》里，冯内古特风趣形象地描述了科技的神迹：她灵巧地搬动开关，灯儿亮了，齿轮转了，烧瓶冒出气泡儿，铃铛叮叮作响[2]。以及人们对这一奇妙现象的反应：是魔术[2]。科技被神化造成了人们对科学技术的盲目崇拜，直接导致了科技至上观的泛滥。针对这种宣称科技万能的危险观点，冯内古特在《猫的摇篮》里用现代科技的象征-九号冰毁灭了世界，也毫不留情地击碎了科技至上论。 　　科学技术之所以成为导致生态灾难的直接原因，是因为科技不仅促成了自然的去魅，更使我们有关世界的知识去魅。知识的去魅把一切都交给了寻求真理的理性，而现代科学作为精于计算、严谨正规的理性代表垄断了真理，并要求理性牺牲世代相传的鲜活知识，