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和谐社会视阈下现代孝文化重构原则探析 　　【摘 要】 构建社会主义和谐社会，需要重构中华民族的现代“孝”文化，这是维护家庭和谐稳定的关键元素。根据时代要求，现代孝文化建设应该把握五大原则，即：和谐原则，法制原则，民主原则，扬弃原则，开放原则。 　　【关键词】 和谐社会；现代孝文化；原则 　　 　　在中国传统的道德中，儒家的“孝”是一项十分重要的道德规范。传统的中国文化在某种意义上，可以称为孝的文化。传统的中国社会，更是基于孝道之上的社会。［1］相对于封建孝道，现代孝文化应当建立在社会主义公有制为主体的经济基础上，以全社会人们人格平等为前提，以父慈子孝的基本要求为核心，并能促进社会成员对家庭尽孝、对社会尽责、对国家尽忠的新型道德规范。［2］当前的中国“孝”道在家庭中使家庭成员信念统一，通过现代孝行的双向互动以及情感交流，产生聚合向心力，利于家庭的共建与发展及全体家庭成员的完善。推之于社会，有共同的道德情感认知标准和行为规范，可以引导社会意识潮流，形成良好的社会风气，起到凝聚社会成员的作用。“孝”道还有调控的功能，过去和现在，中国人都一向重视家庭，大多数人把家庭作为个人成就、声誉、事业和生命的归宿。“上有老下有小”的道义负担对个人行为起到了很大的调控作用，最大限度的在情感方面避免非理性的个人行为，利于个人守成，家庭圆满与社会的和谐发展。 　　和谐社会建设过程中，现代孝文化建设是不可或缺的重要方面，只有坚持在社会主义公有制经济基础之上来建立现代孝文化，才能辩证地继承传统孝文化的精髓，剔出其糟粕，建立适应新时期需求、符合现代生活实际的新型孝文 　　化，也才能确保和谐社会建设的顺利进行。根据时代要求，现代孝文化建设应该遵循以下五大原则： 　　 　　一、和谐原则 　　孝文化本质上是一种和谐文化，其根本功能在于建立和谐的代际关系和家庭关系，因而重构孝文化也是和谐文化建设的重要内容。当前，建设和谐文化正在举国上下蓬勃开展，中共中央《关于构建社会主义和谐社会若干重要问题的决定》提出了构建和谐文化的任务；胡锦涛同志在全国第八次文代会、第七次作代会上的讲话进一步强调，“繁荣社会主义先进文化，建设和谐文化，为构建社会主义和谐社会作出贡献，是现阶段我国文化工作的主题。”要充分利用建设和谐文化的契机，把孝文化建设与和谐创建活动结合起来，把倡孝、行孝与创建和谐家庭、和谐单位、和谐社区结合起来，加强现代孝文化的理论研究、规范建构、体系建设，加强孝文化的宣传、普及，澄清人们头脑中的错误和模糊观念，使孝文化获得较快发展。 　　 　　二、法制原则 　　精神文明的成果，需要用制度来保障。重构孝文化，也要依托法制，健全法制，完善法律、法规和政策，在制度文化的发展中巩固孝文化的成果。“孝”属于道德范畴，但法律与道德之间存在着互为条件、彼消此长、相互转化的动态互补机制。我国历史上自两汉以来统治者倡导“以孝治天下”，“不孝”在很多朝代的法律中被列为“十恶不赦”的大罪。当今世界许多国家也出现了道德法律化的趋势，大部分公众道德被纳入法律框架之中。法律既以国家强制力规范人们的行为，又对人们的行为产生指引作用。我国现行的《宪法》、《婚姻法》、《继承法》、《刑法》等法律法规，对后辈的赡养义务和老人的受赡养权利都做出了相关规定，但是也存在“孝”的原则精神、基本要求在法律法规中体现得不够明确、具体、全面的问题，需要进行深入细致的考量、调整、完善。同时，各级政府还可以通过制定具有针对性的切实可行的政策，来进一步推动“孝”道的贯彻、落实。 　　 　　三、民主原则 　　现代家庭成员在法律上人格平等，经济上既相对独立又互相支持，精神上互相依赖和慰籍，情感上互相理解支持。［3］我们要建设的是一种新型的民主孝道，父母对子女的关爱与子女对父母的孝敬是对等的，父母与子女间不存在人身依附关系。所以在建设现代新孝道的过程中，必须坚持民主的原则。只有在民主原则的指导下建设现代孝文化，才能真正实现家庭的和谐，进而实现社会的和谐。 　　 　　四、扬弃原则 　　在建设现代孝文化过程中，继承和发扬民俗文化中的孝文化是非常重要的，但是必须坚持扬弃原则，对传统孝文化进行正确的取舍。我国是多民族国家，各民族都有着源远流长的民俗文化，各种民俗文化中又包含着丰富的礼仪、婚丧、节庆、生产、商贸、交通、游艺等方面的习俗。习俗文化在历史发展中承载着丰富的孝文化信息，如交际礼仪中要求对老人跪拜、叩头、陪侍等，节庆活动中拜寿、祀祖等，宴饮活动中让老人和长辈先尝酒菜，生产活动中收获的时蔬稻果都要让父母和长辈先尝鲜尝新，等等，不胜枚举。重构孝文化，要对各种习俗中包含的陈旧落后，不合时宜的孝文化内容进行改造，把新的孝观念、孝规范融入到新习俗中去。传统习俗文化特别注重的清明扫墓、七月半接先人、冬至和春节祭祖