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基于传统概念傣族赞哈表演 　　【摘 要】傣族传统赞哈表演是对傣族生产生活内涵的表征与延伸，随着时代的发展，其中所蕴含的很多传统内涵的边界被逐渐分离，应该充分尊重赞哈表演作为事物的发展规律，在保存赞哈表演传统性形态的同时，对赞哈表演进行创新，在不同时代赋予其不同的文化内涵。 　　【关键词】传统；傣族；赞哈表演 　　中图分类号：C95 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2017）20-0067-02 　　赞哈表演在傣族民众漫长的历史进程中，一直保持着旺盛的生命力，作为一种文化的载体，艺术的表现，它是傣族人民在漫长历史中创造的文化遗产。然而，随着现代文化的冲击，赞哈表演的文化生态发生巨大变化：这些富有傣族地区特有精神价值、思维方式、想象力和文化意识的传统赞哈的文化空间不断缩小，尤其是在为了迎合旅游开发的需求下而表现出的“现代特性”。如今赞哈表演的价值表征也已成为社会共识，因此对生存与传承的文化空间的思考是不可避免的。 　　一、赞哈表演的内容构成和价值体现 　　赞哈表演在长期的历史沉淀中逐渐形成了自己独特的风格和特色，它不受时间、环境的限制，最大的特点就是即兴创作。赞哈表演不仅丰富了傣族人民的生活，而且对傣族传统文化艺术的传承也起到了重要作用，通过艺术性的赞哈表演，在寓教于乐中使傣族地区的人们逐渐了解本民族的历史，接受本民族道德观念，在客观上也促使傣族民众接受共同的信仰、道德和观念，也在一定程度上协调了傣族民众的行为和利益冲突。 　　（一）内容构成。赞哈表演最初并不是遵循“标准”的音乐规范而产生的，也不是为“欣赏”艺术而创造的，它是傣族人民在长期的生产生活中形成的一种艺术，与傣族地区的民众生活密不可分。在傣族社会的早期，赞哈表演所演唱的内容多为在田间劳作中有感而发的即兴演唱；随后，祭祀、巫术活动等具有神话色彩的内容融入赞哈表演，用以表达对生产、平安的祈求；农耕社会后，赞哈表演被下层傣族人民用来表达对横暴阶级压迫的反抗；南传佛教传入傣族地区，赞哈内容又融合佛教的理念和教义，并加入诗歌、文学等叙事长诗。在赞哈表演长期发展和演变的过程中，承载着傣族地区历史悠久的民俗记忆、宗教礼俗、礼乐传统，这也意味着一个优秀的赞哈需要长时间的学习傣文、历史知识、阅读贝叶经和傣族著名的民间叙事长诗，因此相对来说，赞哈文化是丰富的傣族地区文化中的一枝“奇葩”。 　　（二）价值体现。赞哈表演是一种社会性的活动，一种生活的必需，它们既强调社会性，还符合特定的宗教性，同时体现生活的真实性，因此它可以纯粹用于娱乐，也可以成为传递信息的手段。它的即兴创作记录着傣族地区的社会历史，同时也不断创造着新的文化。尽管傣族有着自己的文字，但是在封建社会学习文字只是傣族男性的权利和上层统治阶级的特权，因此依靠口头形式完成的赞哈表演也成了记录傣族传统文化的一种艺术方式。赞哈表演作为一种文化的载体，对于傣族地区不仅是一种艺术形式，更是传播傣族传统文化的重要媒介，它在一代代的传承中不断沉淀精华，传承傣族传统文化和民族精神的优秀内核，创造性地发展了傣族诗歌艺术，传播了贝叶文化，使傣族的民间诗歌、佛教经典及许多文学作品得到不断发展。 　　二、现代文化语境中的传统赞哈 　　传统赞哈表演的创作与演绎是傣族地区生产生活方式的一种记忆和历史遗存，在传统傣族社会中它既是文化传承的表现形式，也是傣族符号的表现要素。传统赞哈表演作为一种显性的、无界限的文化符号被充分地加以运用，从用来供人娱乐到呈现多姿多彩的民族文化，传统赞哈在如今更多是成为民族标识，成为区别于其它民族、其它地域、甚至其它生产生活方式的品牌，也成为认识和外界沟通的有效桥梁。进入到现代社会的赞哈表演，蕴含的很多传统内涵的边界被逐渐拆解，结构特征也变得相对脆弱，而归根结底是对“传统”的丢失。 　　（一）传统形态特征被消解。在现代化进程背景下，赞哈表演者给了传统赞哈太快的自我否定，赞哈表演在傣族历史传承中得以保留和存续，与傣族地区的生产生活方式和信仰习俗、宗教有着无法割裂的关系。而现如今赞哈表演者在面对着舞台演唱、录音时，诸多与其伴随的民俗、节日、宗教信仰中的传统形态逐渐被遮蔽，这些表演往往脱离传统中既定的仪式、环境和表演身份，仅将最具观赏性的部分展示给观赏者，散漫的行动代替了传统的即兴演唱。一旦脱离“传统”这种环境，与之相关的诸多传统形态和要素不可避免要淡化，其所承载的文化意义也逐渐减弱，只剩下空洞的“物质外壳”，过去处于民族生活核心的文化形态逐渐被商品属性和经济利益所淹没。赞哈表演作为傣族集体在社会发展中创造的产物，具备一定的传统形态特征和文化内核，在内容和形式上不能被随意主观篡改和抹杀，应该充分尊重赞哈表演作为事物的发展规律，对赞哈表演进行创新，在不同时代赋予其不同的文化内涵。 　　（二）历史符号象征被