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探析禅对中国书画艺术影响及其现代意义 　　摘 要：禅是佛教进入中国之后与中国传统文化相融合所生发出的中国化的思想。禅的思想对中国的知识分子阶层产生巨大的精神性影响，进而影响到中国的艺术审美体系，尤其在书画艺术方面，由于注重禅意的营造，更是出现了禅书和禅意画。纵观中国书画艺术的发展，不可否认中国书画的兴衰与禅的发展有着极大的关联，“禅”随着世代的文化积淀，逐渐根植于中国人的心中，追求韵外之致、味外之旨、超然洒脱、移情写意。但在被各种功利主义、外来思想侵蚀的今天，心之所向已渐渐模糊，“禅”也被束之高阁，对此，宗白华先生曾发出世纪之问：中国文化的美丽精神去哪儿了？因此文章旨在以分析禅对书画家的精神性影响及其在书画作品中的体现为基础，结合当下的审美要求以及对现状的反思，呼吁传统文化精神的现代性回归。 　　关键词：禅悟；韵味；意境；诗性回归 　　一、“禅”的美学审美意味 　　中国禅宗思想从一开始就染上了富于神秘色彩的诗意特征，一开始就与审美结下不解之缘。拈花微笑的传说便充满了诗性特质，在拈花与微笑之间，以心传心，通过心灵交流在此时无声胜有声中达到人生的开悟，为禅宗思想赋予了新的美学色彩。 　　宗白华先生曾言：“中国自六朝以来，艺术的理想境界却是‘澄怀观道’在拈花微笑里，领悟色相中微妙至深的禅境。”可谓道出了拈花微笑所体现出的精神实质、美学意味与中国传统美学思想的内在契合。 　　“大音希声，大象无形”，从刹那见永恒，以咫尺见千里。中国传统美学从来就是追求一种“韵外之致”或“味外之旨”，力求突破语言物象的有限性，而达到意的无限性，用有限来表达无限，至以言有尽而意无穷的境界，这?N境界的创构是充满哲理的，要求艺术家不被眼前事物的表象所惑，挖掘其深意。禅者自失于眼前对象中，忘却自我，忘却时间，体验更为广阔博大，心境豁达，便是得“大自在”。 　　二、“禅”对中国书画艺术的影响 　　禅即悟，即空，是对本体的领悟，对自性的参证，提倡舍欲，以达到身心的超脱，静坐敛心，正思审虑，与老子的“平常心是道”如出一辙，颇为相似。正是因为禅宗的本土化符合以阴阳五行为基础的天人合一论，符合以和谐中庸为基础的社会伦理秩序，迎合了旧时代个人意识相对发达却备受生活挤压而难以主宰自我的知识分子的心理。他们希望寻求自由和内心的解脱，因此对于社会现实的不满和无奈都被大量注入他们的艺术作品中，而这种充满禅理禅意的艺术创作风格也逐渐成为文人士大夫作品的明显特质，更是由此出现了禅画与禅书艺术。 　　（一）禅画 　　禅画是中国画独有的艺术表现形式之一，禅画笔简意足、意境空阔、清脱纯净，在脱尘境界的简远笔墨开示中，体现了一种不立文字、直指本心的直观简约主义思想和卓尔不群的禅境风骨。 　　禅画注重画家的自我感悟，画境与画家心境呼应，以绘画手段表现自身禅悟的境界，用布白之奇、笔墨之简构建画境，达到画中有禅、禅中有画、诗画结合。 　　被董其昌尊为“南宗之祖”的王维可以说就是禅画的鼻祖，王维参禅悟理，学庄信道，在艺术创作上深受禅宗美学影响，倡导“水墨渲淡”，“援诗入画”，以禅入诗，以诗入画，又以画表禅，形成一种只可意会不可言传的意境。他将深邃的禅机融于文字之间，禅意注入绘画之中，在画境、诗情、禅意三者之间左右逢源。 　　张彦远曾评：“王维画物，不问四时，桃杏蓉莲，同画一景。”这一点在王维的《袁安卧雪图》中得到印证。王维借“雪中芭蕉”的“外冷性热”隐喻袁安卧雪的“身冷心热”，“雪蕉”的出现违背了四时规律，但禅主张“心”是世界的本原，认为法由心生，境由心造，而心是空寂的，心所显现的世间一切事物皆是虚幻的，因此，芭蕉生长在哪个季节又有什么关系，心外无物，眼前皆是虚无。因此这帧以禅法入画、不问四时的“雪中芭蕉”式象征艺术作品成为了王维的禅画代表之作。 　　“尝喜小中能见大，还须弦外有余音”，禅画讲究意境、韵味，画家并不满足于对现实世界单纯的模仿描述，而是希望借景抒情，使画作充满强烈的诗意，“造境”便成为画家为自然山川的描绘刻上自己的情感寄托的一种常用方法。 　　唐代以来中国山水画无不以近乎全景式的重山叠水取景方式，在造境上多以儒家的审美思想为规旨，尤其荆浩以后，全景式构图成为一种风尚，席卷了整个画坛。但南宋时期马远、夏圭的出现彻底打破了这种单一的构图，他们将前人忽略的空白利用起来，并赋予极强的生命力和可能性。马远喜欢把景物放在边角处，让实景与留白形成对比，画面不但不会显得空旷反而更有空间感，这种方式称为“马一角”。如《寒江独钓图》仅绘一舟一人，钓者的神态动势与小舟的“独”使周围的空白成为茫茫江水，予人无限遐思，真是“虚实相生，无画处皆成妙境”。夏圭亦善边角之景，画面上的景物常常只占画面一半左右，有时更少，这种构图方法成为“夏半边”。《烟岫林居图》近景的烟树让远处的空白变成