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有关传统文化进课堂必要性初探 　　摘要：通过美术教育来传承和发扬中国传统文化是一个刻不容缓的议题。在这样一个信息便捷互通、文化多元融合的时代背景下，美术教育应该跟上时代发展的节奏，尝试向跨学科方向发展，引导学生从多元文化的视角来发展性地看待事物。本文将从传承、发扬中国传统文化的立足点出发，对“传统文化进课堂”的必要性进行探究。 　　关键词：传统文化；美术教学；传承与发扬；必要性 　　中图分类号：G427 文献标识码：A 文章编号：1992-7711（2014）02-010-2 　　一、与时俱进的新时代美术教育 　　20世纪80年代初，美术教育家艾斯纳（E.W. Eisner）“以学科为基础的美术教育”（DisciplineBased Art Education，简称DBAE）的理论对美术教育界产生了极大的影响。随着社会的变革，美术教育的理念也在悄然地发生转变。到了20世纪90年代初，为了全面包容各范畴的视觉艺术领域，倡导美术教育和多元化学科的融合，美国盖蒂艺术教育中心（Getty Center）提出了“多元化学科为本的美术教育”，促使美术教育走上了更为全面综合的发展道路。 　　21世纪，世界呈现出一种四通八达的网状结构，从一个点出发可以有许多分支向外辐射，各个分支又延伸到不同的领域，有所区别却又相互融合。这体现了当今社会多元文化的开放与包容的特性，也是民族独特性展现风采的绝佳时机。美术亦是如此，它是一种“美妙而富表现力的语言”，是一种跨越种族、文化、语言的交流工具。从美术出发，我们可以发现它和科技、经济、文化等各个层面都有着密不可分的联系，其触角伸向人们生活的方方面面，向我们展示美术强大的生命力。 　　二、等待重新出发的中国民间美术 　　中国的传统文化历史悠久，在这样一片拥有5000多年文明的河床上，传统文化的河流源源不断，奔腾流淌。近年来，国家乃至全世界对于抢救物质和非物质文化遗产的步伐也越发坚定。联合国教育、科学及文化组织（United Nations Educational， Scientific and Cultural Organization）于2003 年9月29日至10月17日在巴黎举行的第三十二届会议，通过了《保护非物质文化遗产公约》，2004年8月28日，中华人民共和国全国人大常委会批准通过??该项公约。 　　源远流长的民族文化给予了炎黄子孙生生不息的文化滋养，放眼我们的美术课堂，有关中国传统文化的美术教育又开始活跃于课堂中。但仔细分析这些教学活动，就可以发现其中存在着明显的不足之处，主要表现在： 　　第一，重技能，轻情感。在美术课程总目标的三个维度中，教师们往往只致力于“知识与技能”的教授，对于“过程与方法”、“情感、态度和价值观”等层面的美术教育，虽略有涉及，但始终流于表面。究其原因，和美术课时的限制、美术教师自身的观念是有直接关联的。 　　第二，文化内涵的断层现象。在学习传统美术的课堂上，学生往往会接触到许多中国传统纹饰和具有象征性的传统元素，例如：云纹、雷纹、蝙蝠、鲤鱼、葫芦、竹子等。但是在调查的过程中，笔者发现，学生对于自己的作品仅仅停留在“照葫芦画瓢”的程度上，却不知其所包含的内在含义。由此可见，文化的断层现象就是脱离了文化源头，忽视精神层面的意义所造成的。 　　第三，墨守成规，缺乏创造力。通过调查研究，笔者发现学生对于有关于中国传统文化的美术创作大同小异，缺乏创新，也脱离一定的生活实际，致使中华民族优秀的历史文化遗产很难和学生的生活有所关联，难以引发他们的共鸣。美术教育者对于开展传统美术教学实践活动的认识仅局限于沿袭、继承的层面上，对传统文化、民间美术的创新延续和可持续发展缺乏远见；对如何开展植根于中国传统文化并结合现代生活的美术教育，缺乏思考和实践。 　　三、中国传统文化的概念界定 　　传统文化是指一个国家或民族在长期的历史发展中，沿袭下来的思想观念、伦理道德、学术、宗教、文学艺术、科学技术、典章制度、文物宝藏，一直到衣食住行、风俗习惯等等。由此推论，“中国传统文化”是指中华民族历经时间积淀、具有本民族特点的物质财富和精神财富的总和，并对现今社会和艺术发展产生一定的影响和作用。与美术相关的中国传统文化可以从民族、民间、民俗这三个方面去界定，如下表： 　　通过对美术课程标准中有关中国传统文化的梳理，笔者发现：自1948年以来，美术课程标准中对于中国传统文化的学习的比重呈上升趋势；随着时间的推移，学习的内容不断丰富，涵盖了民族、民间、民俗的中国传统文化；学习的方法从单一的欣赏学习转向绘画、设计、跨学科探索等多种方式；自2000年的美术课程标准开始，尤其强调利用丰富的课外资源（如邀请手工艺人、参观博物馆、民间手工作坊等），鼓励学生运用参观、访问、市场调查等自主探究方