浅论中庸是一种境界从中庸思想看中国士大夫人格艺术.docVIP

浅论中庸是一种境界从中庸思想看中国士大夫人格艺术 　　“中庸”的概念始见于《论语》，孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！”（《论语?雍也》）。意思是说，“中庸”是一种至高的美德。孔子的孙子子思在《中庸》一书中解释“中庸”的意思，是“执其两端而用其中”。北宋的程颢、程颐解释说：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”（《二程全书》）朱熹也说：“中者，不偏不倚，无过无不及之名，庸，平常也。”这些理解都是一致的，孔子的“中庸”思想是不偏不倚，无过无不及，要求适中，适度，恰如其分，恰到好处。孔子在2000多年前提出的这一哲学思想，带给后世人无限的认识和启发，使一代又一代的中国人，尤其是士大夫和知识分子获益匪浅。 　　很多人把孔子的中庸思想视为一种折中主义或调和主义，这实在是一种曲解。折中主义没有原则，不讲是非。中庸思想则不然，既讲原则，也分是非。孔子态度分明地反对“过”与“不及”两种极端的作法，本身就是既讲原则又讲是非的明证。调和主义不承认矛盾，而“中庸”只是要求找到平衡矛盾的最佳方式和途径，而不是抹杀矛盾的存在。“中庸”之道深受先秦“中”、“和”思想的影响，既是一种思想方法论原则，又是一种充分体现着辩证思想的和谐观，在运用于人际关系，人与人的信息与情感交流的过程中，它已升华为一种境界，体现于我们日常生活的点点滴滴。 　　 　　一、文质彬彬 　　 　　“文质彬彬”，这是孔子提出的一个十分重要的美学观点。孔子说：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”所谓“质”，指的是一个人内在品质的淳朴；所谓“文”，指的是一个人外在修饰的优雅。单纯偏向前者，会流于朴野，不够文雅；过分强调后者，则雕凿过甚，有伤自然。只有当两者完美有机地结合起来，才能达到理想的人格境界。孔子提出“文质彬彬”这一富于辩证思维的美学命题，是与他的中庸之道的辩证思想密切相关的。孔子认为，“中庸”是人生道德的极致境界和最高标准。这种境界虽然高深至极，却并非神秘莫测，而是体现于具体实在的人生实践之中。无论在思想方面还是在行为方面，过分和不足都偏离了理想的“中庸”之道，都是不足取的。只有不偏不倚，公平允当的“中庸”，才是真正值得追求的境界和目标。既然如此，那么当“中庸”之道具体表现在对个体人格的要求时，也就必然要求摆脱“文胜质则野”或“质胜文则史”的偏颇，而达到“文质彬彬”的中和之美的理想。这种理想的人格美也始终贯穿在中国士大夫的人格追求之中。诸葛亮说：非淡泊无以明志，非宁静无以致远。王昌龄说：洛阳亲友如相问，一片冰心在玉壶。张孝祥说：素月分辉，明河共影，表里俱澄澈。 　　 　　二、难得糊涂 　　 　　“难得糊涂”是清人郑燮有感于堂弟对小事情过于明白而写的。“他感叹世人在大是大非问题上明白之难，在区区小事上糊涂之难，而由斤斤计较的明白转入豁然大度的糊涂则更难。”所谓“难得糊涂”，并不是真的糊涂，而是揣着明白装糊涂，再深一层，也就是“大事清楚些，小事糊涂些”。这是教我们凡事不要太过于执著，非要找出谁对谁错，非要比试孰高孰下，而是要以平常心做平常人。平常心即是一种中正平和的心情，不阴鸷，不偏执，不卑不亢，冲淡平和。平常人即是自甘平淡，藏愚守拙，随分从时。这当然不是虚伪，而是一种“和而不同”，一种“自我保护”。古人所谓的“高处不胜寒”大概就是这个意思。有时候，适当的退就是进，是以退为进；有时候，适度的糊涂就是明白，是大智若愚。所以，其实，以平常心做平常人不是做一个庸人，而是做一个“极高明而中庸”的人。北宋时苏舜钦为当时的才俊之士，有文名，数次上书言朝廷大事，敢言人之所难言，为范仲淹等锐意改革者所器重，引为馆阁之士，兼监进奏院。然王拱辰等一班保守派则对之心怀忌恨，只是一时找不到下手的机会。每岁进奏院赛神，依例用卖故纸钱为钦宴之费。舜钦亦以卖故纸钱，且出己钱添助为会，请馆阁中诸名流宴饮。时李定再三表示愿意参加宴饮，而舜钦以为李定小人，便执意不让其赴会。结果李定恼羞成怒，诬舜钦“监主自盗”，以公款饮宴，致使舜钦被削籍为民，永不录用。李定固为小人，然寻其事发之因，却只是为宴钦娱乐的小事，实在不值得。若苏舜钦不是处事有些偏激，待小人不知“适中”、“合度”，以致因小失大，或许根本不致有那样惨痛的后果。苏词有云：“无波真古井，有节是秋筠”，真乃老辣之笔。 　　 　　三、怨而不乱 　　 　　司马迁《史记?屈原贾生列传》在谈到屈原《离骚》时说：“国风好色而不淫，小雅怨诽而不乱，若《离骚》者，可谓兼之矣！”这评价是中肯的。《离骚》中充满哀怨，正如《列传》所说：“屈平正道直行，竭忠尽智以事其君，谗人间之，可谓穷矣。信而见疑，忠而被谤，能无怨乎？”屈原之怨是由于小人害国，君主误国，君主，小人之“过”甚大，故“怨”也应甚大。但是，《列传》又接着说道：“上