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浅谈民族舞蹈创作与民族传统关系 　　摘要：在民族文化大繁荣，大发展的潮流中，创作一件让广大观众认可的民族舞蹈作品，必须依托于民族的“传统”，尊重民族的“传统”文化。把“有形”的“传统”经过编导的思维拓展，表现出具有生命和灵魂的民族形象。 　　关键词：民族舞蹈；创作；传统；关系 　　在社会经济较为发展的今天，一个国家、一个民族都会把自己的文化作为现代社会对外宣传和展示的窗口，人民素质的不断提高，人们对艺术的欣赏水平也随之提高，面临这样一个文化时代大潮，把传统的民族舞蹈技能置于文化繁荣的大背景里来提炼，来征服广大观众的视觉，已是众多从事民族舞蹈创作者共同的话题。 　　民族舞蹈的创作，与所有的文艺创作者一样，需要很多的关于生活、民族、民间、社会等方面的基础素材，而对于民族舞蹈来说，那就是要抓住民族的“传统”，所谓“传统”就是指民族民间几百年甚至几千年先民们遗留下的文化艺术遗产，在很多地区，各民族依然保留着较为原始而又特色鲜明的“传统”模样，也可以用“有形”的民族文化来说明，这些“有形”的遗产，“有形”的民族“传统”，是经过时代的变迁，岁月流逝而保留下来的民族文化精华。民族舞蹈要进行创作，就必须对“传统”进行把握和感受，然后再度弘扬，创作出的作品就有可能成为“传统”的记忆和升华。那么我们将如何去把握和感受“传统”呢?那就得从对这个民族的了解开始，了解它的历史，它的昨天和今天，还有就是现在所听到的，所看到的和想到的，把这些都融汇在一起，才能开始一个民族舞蹈“无形”的创作。 　　一个民族的“传统”文化，并不是单一的，更不是片面的，对“传统”的认识和把握，了解的深与浅，认识的高与低，往往是舞蹈编导作品最后成功与否的关键。“传统”变为“无形”的创作，需要对客观视觉的提升，对唯物主义的雕琢：需要去参照民族的历史渊源、宗教信仰、风土人情，还有人们的劳作方式、建筑服饰、崇拜色彩、民族性格等等。一件成功的民族舞蹈作品，必须对“传统”的综合，也就是“艺术来源于生活，而高于生活”这一说法的写照。民族舞蹈的创作它不同于现代舞蹈的表现，它在舞台上不仅要征服观众的视觉和欣赏需求，而且要符合民族文化的规律，尊重民族文化的“传统”。 　　民族文化的“传统”和民族舞蹈的“创作”，二者对舞蹈编导者是很重要的，因为它们之间存在着相互联系，不可分割的关系。民族舞蹈的创作就是把“传统”的民族舞蹈技能由生活表现于舞台，但必须经过编导的搜集整理和加工创作，先要对民族“传统”的舞蹈技能以及一系列的“传统”民族文化进行了解和整理，作为基础素材，然后才能开始创作，所以说，对于当今民族舞蹈的发展，二者是同等的重要。在一个民族舞蹈创作者或是其他文艺作品创作者的思维空间里，作品起初是“无形”的，创作的过程是把“有形”的“传统”变为“无形”的作品。鉴于民族舞蹈的继承与发展需要，如何把一些特色鲜明的民族民间舞蹈从“有形”的“传统”变为“无形”的创新，在“无形”的创新中把“有形”进行艺术的想象与塑造，这就是问题的关键。 　　近几年来，一大批的舞蹈艺术家，创作出了一大批经典的民族舞蹈作品，比如杨丽萍的《云南印象》《云南的响声》、张艺谋的《丽江印象》等等，这些大型的民族歌舞震撼全世界，那他们的创作素材是什么，依然是依托于民族民间的“传统”文化，起点于民族的“有形”，也就是这些“有形”的“传统”成为了云南少数民族向世界宣传的文化“桥头堡”。在一些具有影响力的民族杂志、学术刊物论文以及媒体访谈上，大家的焦点依然是民族的“传统”，无论作品是怎样的新颖，怎样的创作；无论是编导加上再多的感情，色彩，造型，都不能偏离民族的“传统”，因为只有依靠于民族的“传统”文化，作品才具有生命，才有神韵，也才有民族的灵魂。也只有这样的作品，才能符合观众的审美需求，得到更多人的认可。作为民族舞蹈的编导者，应该从“传统”中拓展舞台艺术的表现空间，去塑造所要表现的民族形象，在一种“无形”里寻找创作的灵感。 　　从事民族舞蹈的创作，特别是要创作出让更多观众认可的舞蹈作品，不但要有丰富的编导经验，还要有较多的民族文化知识和素材，也就是所谓的“传统”文化。一些初涉民族舞蹈创作的编者，容易把思路和眼光集中在民族“有形”的“传统”上，把固有的舞蹈技能动作进行整理汇总，然后表现于舞台，而真正做到“传统”的经典升华是件不易的事。现如今，全世界都在开展非物质文化遗产的保护和传承，那我们又应该如何去从舞蹈中整理和运用“传统”的文化遗产呢? 　　首先是从民族“传统”的“土”入手，打牢民族舞蹈创作的基础。也就是对民族“传统”的依照，创作的基础必须尊重民族，尊重文化，只有这样的基础才能创作出有深度，有蕴涵的舞蹈作品。所以说，“土”的前提就是需要编者走到民族地区，走到边远的民间村寨，实际的融入到民族“传统”文化的大缸里，去对“传统”的调