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生存论视域下广州羊文化探析 　　摘要： 　　广州“羊文化”以其深厚的底蕴滋养并支撑着广州的城市演进和人文祈向。一种文化要想规避“无根”的抽象境域，必得有其哲学上的“承诺”。因而，以哲学生存论为视域来澄明广州“羊文化”的生发基地、历史演进，以及由此演进所积淀下来的生命体验和人文精神，不仅意味着一种独特的理论研究视界，对于广州“羊文化”遗产的自觉与传承也有重要的意义。 　　关键词： 　　生存论；广州“羊文化”；张力 　　中图分类号： K9016文献标志码：A文章编号：1009-055X（2015）06-0058-06 　　在广州历史、文化资源中，“五羊衔谷”以其富有想象、充满智慧且新颖独到而占据特殊的地位。多少年来，这种深厚的“羊文化”底蕴始终滋养并支撑着广州的城市演进和人文指向。由此，也引发许多学者对它进行审视，以便追寻其内在的生命力以及当代价值，不过，鲜有人从哲学存在论的层面来考察这种文化现象。殊不知，也只有以实践生存论为视域，我们才能真正切中广州“羊文化”的生发基底、历史演进，以及由此演进所积淀下来的生命体验和人文精神，进而，从本真的层面实现对这种历史文化遗产的自觉与传承。因而，从哲学实践生存论入手，揭开广州“羊文化”传统的根基，不仅意味着一种独特的视界，更具有重要的理论价值和现实意义。 　　一、理性形而上学传统的“终结”与生存论的“开启” 　　作为一种哲学路向――生存论，是学者对现时代人们生存困境的深度探究与理论自觉，而作为一种哲学视野和理论形态它则是伴随着形而上学本体论传统的“终结”而发轫的。本体论，其英文形式是ontology（德文Ontologie，法文ontologie），源于拉丁文ontologia。根据ontologia的构词方式，它是由ont加logia组成，logia相当于英文学科中的后缀――logy，意为学科、学问、学说；ont相当于英文中的being（存在）。但是，从词源上讲，ont或being的意义并非是感性的存在物，而是指“存在本身”。何谓“存在本身”呢？根据亚里士多德所言，它是“实是之所以为实是”[1]56，即“是者”的本质。所以，在传统的意义上，ontologia（本体论）就是关于“存在者之为存在”或存在者的本质、最终依据的学说。这种理论传统萌发于古代，如柏拉图的“理念”，亚里士多德的“是”；兴盛于近代17世纪，如笛卡尔的“我思”，斯宾诺莎的“实体”，斯宾诺莎的“单子”；完成于黑格尔的“绝对精神”。这种传统认为，感性的存在物并非真实的“存在”，隐藏在事物后面的超感性的“实体”或绝对的“一”，才是存在者之为存在者的最后根据，即真正的“存在”。哲学形而上学最大的任务就是去“洞悉”感性事物背后的超感性的“实体”世界或“一”，“理性”（概念、逻辑和反思）被视为通达这种“形而上”终极存在的根本途径，而“实体”的“理性”表达――“终极知识”或“绝对真理”――被视为完成了的对“存在本身”的理解。也由此，自苏格拉底、柏拉图以降的传统本体论被统称为“理性形而上学”或“知识学”。这说明了传统本体论在漫长的历史积淀中，已经成为一种根深蒂固的解释对象世界的基本原则，其形而上性决定了这种原则或范式的性质是概念的、逻辑的和反思的，用马克思的话说，它仅仅是“脱离现实的精神和现实的自然界的抽象形式、思维形式、逻辑范畴”，是本质主义的存在概念而非现实人活生生的生存。 　　在这种知识论原则――对理性形而上的绝对信任――的支配之下，现实的人被无情放逐，作为现实人的生存世界的多样性被抽象的逻辑图式所淹没，体现为现实人的本真生命活动的生活世界的内涵及其意义都因受到轻视而被遮蔽，总之，所有的一切被统统纳入“彼岸世界”与“现实世界”的两极对立之中。这是传统哲学之必然，因为传统形而上学“把人的生活限制在主体对客体的思维、认识领域，认为在主体与客体之间架设概念之桥，以达到对绝对的、同一性的普遍概念之认识，就是哲学和人生的全部内容，其结果必然使哲学陷于苍白，使生活陷入抽象和瓦解”。[2]93为了深刻地揭示形而上学无情吞噬具体现实生活这一硬伤，俞吾金教授形象地作了一个比喻：“知识犹如原始森林中落下来的枯叶， 把地面牢牢地遮蔽起来了，人们再也看不见地面本身了。”[3]16 　　因而，“理性形而上学”或“知识学”的根本弊病，在于它把人同人的世界割裂开来，世界成为外在于人并由人所控制、支配和占有的对象世界。这种人与人的世界二元对峙的思维方式，必然导致人的现实生命的抽象化、人的现实生活的失落和人的生活意义的虚无，而要想避免这些，就必须把人的世界还给人。 　　显然，传统理性形而上学无法胜任这一“职责”，因为它本身就是人与人的世界裂化的始作俑者，是应该被“终结”的对象。因此，就如贺来先生所言，“传统形而上学不足以胜任承担解决存在问题的使