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论老子不仁与仁统一对践行和谐发展观意义 　　摘 要：文化体制改革、文化产业发展、文化公共服务是当前人们最关注的焦点之一，在此背景下，如何提升民众的文化素养，重新拾起对中国古典文化的热爱，成为值得思考的问题。《道德经》中“不仁与仁”的话题与和谐发展观有重要联系，在当前推进文化产业大发展的背景下，将“不仁与仁”思想统一看待，对国民培养良好、高尚的道德情操，构筑和谐社会，促进社会可持续发展有重要意义。 　　关键词：老子；不仁即仁；二位统一 　　中图分类号：B22 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2013）12-0035-02 　　文化体制改革、文化产业发展、文化公共服务是当前人们最关注的焦点之一，多数学者认同，中国五千年来的文化积淀，为文化事业的繁荣与发展提供了不竭的动力源泉，在此背景下，如何提升民众的文化素养，重新拾起对中国古典文化的热爱，成为值得思考的问题。本世纪初提出的和谐发展观认为：个人发展以他人和过去的社会发展为基础，以为自我的贡献与自我价值实现为标志。从“不仁与仁”的视角来看，和谐发展观实际在传达一种不仁向仁的转向，倡导民众放弃对虚无自我价值的追逐，转向到对他人施仁，对社会有贡献的崇高价值追求上。 　　一、不仁与仁 　　《道德经》中论述“不仁与仁”的章节仅有第五章一处，“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”[1]历代文人对“不仁”、“刍狗”等词句的理解不尽相同，甚至存在争议。三国王弼在《道德真经注》中提及：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。”北宋梁迥在《道德真经集注》收录了唐明皇的注解“不仁者，不为仁恩也。刍狗者，结刍为狗也。犬以守御，则有弊（蔽）盖之恩。今刍狗徒有狗形。”北宋苏辙《道德真经注》中认为“天地无私，而听万物之自然。故万物自生自死，死非吾虐之，生非吾仁之也。无警吠之用，故无情于仁爱也。言天地视人，亦如人视刍狗，无责望尔。”南宋彭耜《老子道德真经集注》中提及了王安石父子的观点：“天地之于万物，圣人之于百姓，有爱也，有所不爱也。爱者，仁也；不爱者，亦仁也。惟其爱，不留于爱，有如刍狗，当祭祀之用，盛之以箧函，巾之以文绣，尸祝斋戒，然后用之。”近代学者胡适在《中国哲学史――胡适学术文集》中认为“老子的天地不仁说，似乎也含有天地不与人同性的意思”。 　　综上，对仁与不仁的分歧在几个方面：（1）仁是无为，不仁是因天地无为存在，便到了仁的境界，也就没有讨论仁不仁的必要（王弼）；（2）仁是仁恩，不仁是不为仁恩也（唐明皇）；（3）仁是无私或者仁爱，不仁是因天地不曾承担作用，也即一切与天地无关，故不仁并非说天地不仁爱或无私（即不是否定爱或无私），只是表达天地的仁爱与否同人无关（苏辙、王安石父子）；（4）天地的仁或不仁是人为赋予的，或许根本不存在（胡适）。 　　以上不论何种解释，似乎仁的意义总是美好接近于善，也即仁偏向于慈爱和美善。不仁不是非仁，不是对仁的否定，只是说明一种状态，尚未到达仁或者与仁无关的状态，这种状态并不处于仁的对立面。基于此，有此假设：如果天地缺乏仁，没有做到仁，就会将万物当作是供奉自己的贡品（即玩物），随意支配、享用甚至“愚弄”。圣人（当权者）缺乏仁，不仁时，就会将民众当成刍狗。此假设有一定的偏颇，但仍有借鉴意义。以史为鉴，被视为有仁的明主通常强调水能载舟亦能覆舟，故常施仁政；而残暴乖戾的暴君则施行苛政，陷百姓于水火之中。 　　老子如何得出“天地将万物当成刍狗”的论断呢？古人生产力低下，没有主观能动性的概念，所以看到了洪水、地震等自然现象后，便产生了对生存无奈的感叹，抑或是对自然“顺天命”的豁达，但不论如何，人与天地自然相比，只能逆来顺受，别无他法，所以在天地面前，不管个人是否愿意承认，本身就像是刍狗一样。因此有智慧的老子，勇敢地承认了“自我像刍狗”的论断。因此所谓“仁或不仁”的论断实际是指“天地不仁或仁，不论你认为它仁或不仁，它依然高高在上”。天地不需功利，天地无思想，无思想便无法衍生出人的情感与知觉，更不能将万物做刍狗。天地不言不语，也无法言语，只能通过先知与之沟通，即使沟通也是单向联络，所以“仁或不仁”是在借助着天地的名义，为了某种目的的“勾当”，可能是劝诫人们向仁善，抑或预示人生运行规律，抑或是为了宣扬个人的学说。 　　二、不仁即仁的二位统一 　　圣人的仁或不仁又该如何解释呢？在皇权社会或者现在的法制社会，弱势群体的概念长久存在。与之相应的则是强势群体，高居上位的“贵族”或“当权者”。对于圣人来说，百姓像刍狗，是因圣人的精神状态已脱离人道，没有七情六欲、诸多烦恼，也即处于天地的境界，故此将百姓等同于刍狗也无可厚非。而《辞源》中对“圣人不仁，以百姓为当狗”中的“不仁”释成“残暴，