试析山有扶苏和泽陂中爱情描写.docVIP

试析山有扶苏和泽陂中爱情描写 　　一、《诗经》中的花草植物与爱情意象 　　 　　《诗经》文字朴素，意境却十分悠远。尤其是对花草植物的描绘，使其中的意象更丰富，风格也更突出。借花草植物意象写爱情的诗歌，在《诗经》中可以说屡见不鲜，据统计，《诗经》共有一百三十五篇提及植物。其中，写荷的恋歌，共有两首，这就是《郑风?山有扶苏》和《陈风?泽陂》。 　　 　　二、《山有扶苏》和《泽陂》的爱情描写 　　 　　《山有扶苏》为“郑风”的第十首。这是一位女子对情人的俏骂之诗。全诗充满了谐谑的味道，表面上是在发牢骚，实际上却是打情骂俏。以孙作云先生的看法，《山有扶苏》属嘲笑、戏谑的小歌，是在“会合男女、祭祀高?C、祓禊求子”的背景下唱出来的，“是在聚会中女子嘲笑男子之歌”，“是男女欢会节日之诗”。 　　诗里隐藏着这样一幅朦朦胧胧的图画：一个虽有点遗憾，但也心满意足的女子在想：念想，是一种无用之物吧，梦里曾经遇到的那个人物始终没有见到。走过绿茸茸的灌木丛，穿过俊秀挺拔的松林，却在无意间遇到了这个像风摇荷花水摆游龙(指荭草)般的狂且狡黠的青年男子，毕竟，终归还是遇到了这个让我心生喜欢的人，我且在这花香碎草间，来调笑刺激一下这个约会总是迟到的人吧!诗中所描写的那种俏骂，把热恋中小儿女的情态刻画得入木三分。 　　我们在这首诗里看到的是一个情窦已开的浓情女子戏谑情人的欣悦欢喜的情态。也正是在这份欢喜里，我们才更多地去注意，长在两千多年前洼地池沼里的荷花，为我们构成了一个温馨的情人相会的优美环境，它通过时间的波动纹理，把说不尽的美和道不透的智慧，在芙蓉色和莲子心里让我们感觉到。荷花在这里是一个明丽而染上女性色彩的形象。 　　“山有扶苏，隰有荷华”和“山有桥松，隰有游龙”这四句，是起兴。“山有……隰有……”是《诗经》常用的起兴句式。这里，我们暂且不谈扶苏树、松树和红蓼，先说说荷花。闻一多先生在《说鱼》中曾说：“‘莲’谐--冷’声，这也是隐语的一种。”这里，莲喻女。我们单从字面上看不出这首诗中所反映的周人的性观念，必须从《诗经》说话的技巧，亦即表现手法上去研究，才能得知。前人归纳出《诗经》的表现手法为赋、比、兴，赋是直说，比是比喻。兴，一般说是用作开头语(与传统的兴只出现在首句的看法大不相同，香港中文大学的周英雄在《作为组合模式的“兴”的语言结构与神话结构》中认为“除了在一首诗的开头外，兴也可以出现在诗中别的位置。”，但这只是指位置而言，未讲明其含义；朱熹说是“先言他物而引起所咏之词”，亦未言明其实质。所谓“兴”，闻一多先生说它是“隐”，是隐语，即大家知道的事情故意不说出来，“隐在《六经》中，相当于《易》的‘象’和《诗》的‘兴’。”“隐语的作用，不仅是消极地解决困难，而且是积极地增加兴趣，困难愈大，活动愈秘密，兴趣愈浓厚，这里便是隐语的，也便是《易》与《诗》的魔力的源泉。”“隐语应用的范围，在古人生活中，几乎是难以想象的广泛。那是因为它有着一种选择作用的社会功能，在外交场中(尤其是青年男女间的社交)，它就是智力测验的尺度……隐语的艺术价值，并没有超过谜语，然而它的地位却在谜语之上……我们之所以重视隐语，也就是因为它是这样一种充沛着现实性的艺术……西洋人所谓意象、象征，都是同类的东西，而用中国术语来，实在都是隐。”古人的思维是很直接的，即“近取诸身，远取诸物”，总是由自身的东西联想到外界的事物。因此所谓“兴就是隐”，是隐含一种象征的事物，如同《易经》中的“象”辞，指其象征的意义。如“关关雎鸠，在河之洲”，是指呱呱叫着的鱼鹰，在河中沙洲上觅鱼。鱼形像女阴，是女子的象征；鱼鹰是鸟，鸟头像男根，是男子的象征。鸟捉鱼，象征男子找女子，这就跟下文“窈窕淑女，君子好逑”联系上了。凡是高大、刚强的东西都可做男根、男性崇拜的象征，凡是矮小、阴柔的东西都是女阴、女性崇拜的象征。此诗中山与隰、扶苏与荷花、桥松与游龙皆两两相对，山、树木都高大阳刚，隰、花草都低下、阴柔。前者象征男子，后者象征女子，形成男女两性婚姻的象征。诗中的“扶苏”应释作扶桑，因扶桑不只是男根崇拜的象征，还能引起男女仲春之会于桑林的联想。荷华，即荷花，美艳可爱，是少女的象征。桥松，桥通乔，谓高大的松树，是男根崇拜的象征。游龙，游，谓枝叶舒展张开的样子，龙，茏的借字，一名荭草，又名水红、马蓼，叶大而赤白色，茎高丈余，亦是水中美丽的花草，象征少女。 　　子都、子充皆人名，是古代的美男子。《孟子?告子》：“至于子都，天下莫不知其娇也。不知子都之娇者，无目者也。”至于子充，其人不详，《毛传》：“良人也。”清人陈奂《毛诗传疏》谓即子都。亦有谓即子姝者，言充与姝音近，一声之转。都是指美男子，但此并非实指，而是指少女心中觅偶的标准和愿望。诗中“狂且”和“狡童”，古今注家都未切中。《毛传》视狂且为疯狂之人，马