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道德教育认识论基础反思与重建 　　摘 要：道德来自文化，是文化的一部分。中西方不同的文化传统造成了各自传统道德教育的差异。在道德教育的过程和基础上，西方重“认知”，中国重“情感”；在道德教育的结果和逻辑上，西方遵循“由外而内”的逻辑，中国遵循“由内而外”的逻辑。文化价值多元、知识性质改变和道德本身的复杂等一系列因素共同造成现代社会道德教育的认识论困境。借鉴对中西方道德教育差异的思考，现代道德教育必须改变单一的以“知识”或者“情感”为基础的认识论传统，在“知性”与“感性”的结合中，统筹人的复杂性和人类生活的多样性，从人性和人生发展的复杂性出发，重建道德教育的认识论基础。 　　关键词：道德教育；认识论基础；中西比较 　　中图分类号：G41 文献标识码：A 文章编号：1671-6124（2014）03-0087-05 　　道德不仅关涉个人生活的幸福，而且是现代公民培养、国家与民族发展的重要议题。当前，道德教育的重要性日益凸显。对学生进行一些基本的道德价值观教育是社会和学校教育的重要目标之一。“从柏拉图时代开始，聪明的社会就把道德教育看做是学校教育的一个需认真考虑的目标”，“学校应该教给人品格、智慧、礼貌、读写的能力、德行和知识” [1 ]。但是，道德教育也面临着许多困惑和挑战，特别是在今天价值多元、文化多样化的时代，比较不同文化传统和背景下中西方道德教育的差异，从哲学上辨清道德教育的困境，对于更好地理解道德教育困境的认识论根源，开展合理科学的道德教育实践具有重要意义。 　　一、中西方传统道德教育的差异 　　众所周知，道德来自文化，是文化的一部分。道德随着社会的发展而发展，同时道德发展也对社会文化发展产生复杂的影响。在人类发展历史中，中西方由于不同的历史文化背景，在道德教育上形成了明显的差异。尽管今天的全球化趋势正在逐步减小这种差距，但是，文化传统的作用不容忽视，中西方传统道德教育在基础和过程、结果和逻辑上存在的根本性差异值得认真思考和借鉴。 　　首先，就道德教育的基础和过程而言，西方自苏格拉底开始，便十分重视道德认知在个人道德形成中的作用。苏格拉底本人“知识即美德”的名言甚至把道德认知等同于道德，认为一个拥有丰富道德知识的人，一定是一个有道德的人，而一个道德高尚的人，也一定是一个拥有丰富道德知识的人。道德知识的多寡决定了一个人道德的高低。受这种传统思想的影响，在道德教育方面，西方一直以来都很注重学生道德知识的学习和对学生道德认知的教育。并且，这种重视知识和认知的道德教育传统，并不怎么看重个人道德的实际发展状况，总是或多或少地忽视或者轻视了学生道德的整体发展，尤其是对道德情感、道德意志和道德行为的重视程度不够，而过分地强调对学习和教育过程中道德知识及其内部逻辑的追求。从这点出发，我们认为，西方传统下的道德教育是建立在“明理”的基础上的，也即是通过对一些道德知识、道理的说明与辨清而教人成己，并在此基础上使人成为“有德之人”。反过来说，一个人能否成为“有德之人”是与其对道德知识、道理的认识相关的。不认识“理”，不辨清“理”，便不会有“德”。因为“理不清”，“德”便没有基础和依据，个人也就很难成为“有德之人”。 　　相比之下，中国传统道德教育更注重道德行为和道德实践，并且强调二者之间的关联。我国很早就提出“知行合一”的道德教育和道德发展观。如王夫之认为：“知行相资以为用。惟其各有致功，故相资以互用；则于其相互，益知其必分矣。同者不相为用，资于异者和同而起功，此定理也。”（《礼记章句》卷三十一）这种“知行相资以互用”的观点决定了中国道德教育过程中对道德情感、道德意志、道德行为及其相互关系的重视。《大学》也很早就提出“修身为本”的观点，认为学习和接受教育在于自我内在精神的修炼和提升，其目的就是要唤醒主体的内在自觉，从内部激发人的道德情感，促成一个人道德精神的成长。不难看到，就中国传统的观点而言，评判一个人是否是“有德之人”的标准并不是看他拥有多少道德知识，懂得多少道理，而是看他是否拥有道德之情，能否自觉地从道德要求出发，主动开展道德实践。从这点出发，我们认为，中国传统下的道德教育是建立在“动情”基础上的，也即是通过个人道德情感的激发和主体自我意识的唤醒来教人成己，并在此基础上开展道德实践，使人成为一个“有德之人”。“修身、齐家、治国、平天下”，其“修身”是一种积极主动的、有道德情感参与的实践过程，看重的是自我操守和德性的培养，而不是任何外界的束缚与灌输。 　　其次，就道德教育的结果和逻辑而言，由于西方用来说服和教育人们做“有德之人”所依据的是一种“理性”的“说理”过程。所以在西方文化传统下，和一个人讲道德，教育一个人成为“有德之人”，是不可以诉诸感情的。或者说完全从感情的角度来教一个人要讲道德，要成为“有德之人”是不够的，还