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中国化视角下马克思主义和佛教研究 　　摘 要：马克思主义与佛教均来自异域，在经历了中国化之后，都成为中国文化的重要组成部分。二者有本质区别，但在中国化方面又具有某些共性。佛教中国化的成功可以为马克思主义中国化从某种程度上提供借鉴。作为后来者，马克思主义进入中国又面临如何对待业已中国化的佛教，两者的关系是马克思主义中国化的一个重要内容。其相通之处为二者的和谐相处提供了条件。 　　关键词：马克思主义；佛教；中国化 　　中图分类号：B27 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2013）26-0037-02 　　马克思主义与佛教是人类文明进程中两大杰出的文化成就，影响巨大、遍及世界。对于中国文化发展，其意义尤为独特。虽然他们都来自异域，但是在长期的历史发展过程中，他们都已融入并成为中国文化的重要组成部分。那么两者在某种程度上是否存在可比性，佛教与马克思主义是否存在相通、可以互相借鉴之处呢？笔者拟从以下角度简单分析。 　　一、佛教中国化与马克思主义中国化 　　“中国化”是两者都曾经历过的一个重要历程，对于马克思主义这个过程还正在进行中。所以在这个角度上两者可以进行对比参考。 　　“中国化”的提法最早出现于1936年到1938年的中国学术界搞的“新启蒙运动”中。1936年，陈唯实在《通俗辩证法讲话》一书中率先提出了“辩证法之实用化和中国化”的主张。他说：“对于唯物辩证法，最要紧的，是熟能生巧，能把它具体化、实用化，多用例子或问题来证明它。同时语言要中国化、通俗化，使听者明白才有意义。”[1]但是在这个词使用之前，中国文化就已经历了很多次中国化。中国古代的先哲，更多的是使用“会通”来表述中国文化的兼容并包、强大的消化吸收能力。自从有了中外交流，任何一种外来文化、事物、制度想在中国真正立足，它都必须中国化。佛教就是一个典型代表。 　　佛教的传入一般认为在西汉末年。两汉之际至三国、两晋，为了解决中外文化在语言、概念上的障碍，当时的佛教学者往往采用“格义”的方法翻译佛经和介绍佛教教义。但是这种中国化主要是形式上的“化”，尚未深入到内容上的“化”。南北朝，玄学盛行，佛学逐渐与玄学合流，史称“佛玄”时期。隋唐时期，佛教与儒学结合，实现了儒学化，佛教各宗派相继形成，尤其是禅宗的创立，标志者佛教中国化的成熟[2]。 　　马克思主义同样是外来文化，它是作为当时先进的思潮，俄国十月革命后传入中国。从1917年传入，它也开始了中国化的过程。中国最早的马克思主义宣传者李大钊，虽然还没有明确提出马克思主义中国化这个概念，但是他已经有类似思想的萌芽。同时代的李达、蔡和森、瞿秋白等人也都有相关论述。到1938年10月，在党的六届六中全会上，毛泽东明确提出“马克思主义中国化”的命题并予以阐述。随后在中国革命、建设、改革的过程中，中国化的成果日益卓著，马克思主义与中国的实际密切结合，产生了毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”重要思想、科学发展观等几大中国化的理论成果。 　　将两者对比，马克思主义与佛教都是其所在时代外来思潮的代表，他们作为新兴、先进的异域文化，都给本地文化带来强烈冲击，同时也必须接受中国固有文化的选择、评判。 　　两者在最初传入时都是由当时的先进人士、知识分子最先接受，在此后的传播、发展过程中，逐步普及。在中国化过程中，二者都经历了“文化符号”转换的必然时期。如佛教的“格义”，马克思主义则一方面从日本接受最早的文本翻译词汇，另一方面在使用过程中不断匡正和诠释。文辞转换为其中国化奠定了基础。 　　两种文化都拥有自己庞大的理论体系和相对严密的哲学思想基础，在中国化的进程中结合中国的实际又分别形成了中国化的经典作品、理论。 　　各自在理论的形成、完善上都不是封闭、僵化的。佛教各派系的讲法活动以及其他多种形式的弘法、辩论，为该理论最终普及民众、扩大教徒、深入民心起到了重要作用。马克思主义作为指导思想是一元的，但是在每一个理论成果最终确立为指导思想之前，它都需要在实践中经受检验，需要通过学术的研究、争鸣来完善。 　　当然，我们做比较，并不等于把佛教与马克思主义等同。二者是有本质区别的，一个是宗教思想、一个是科学理论。佛教的中国化到唐宋基本完成，而马克思主义中国化将是一个永不停止的历史过程。马克思主义作为指导思想必须坚持其一元化，而佛教思想、理论在历史发展中因理解、解释的不同，演化出众多的宗派、教义。 　　佛教与马克思主义虽然分别是宗教和科学的思想体系，但是作为成功实现中国化的代表，佛教中国化的历程、经验对于马克思主义有某种借鉴意义。就与中国传统文化、民族文化相结合的角度而言，佛教抓住了中国文化的特征，他在每个时期都与主流文化紧密结合，植根于中国文化土壤中。隋唐佛教的儒学化，就是从形式到内容上与儒学融会贯通，以禅宗为代表的中国