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新媒体时代高密民间艺术数字化保护和传承探究 　　【摘 要】高密民俗资源丰富，特色鲜明，数字化技术的发展为高密民间艺术的保护与传承带来新的机遇。本文以保护与传承为前提，在对高密民间艺术发展现状及存在问题进行充分调研的基础上，探讨了数字化技术在高密民间艺术保护与传承中的应用。 　　【关键词】非物质文化遗产；民间艺术；数字化传承 　　中图分类号：G122 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2016）10-0238-02 　　高密地处山东半岛东部，是齐鲁文化的发祥地之一。自古以来，高密名人辈出，民间艺术繁荣，是我国著名的“中国民间艺术之乡”。在众多高密民间艺术中，以扑灰年画、剪纸、泥塑、茂腔最具代表性，被誉为“高密四宝”。随着时代的发展，人们的生活方式越来越趋于现代化，而这种改变也使得高密民间艺术在保护与传承中面临着诸多问题。新媒体时代数字化技术的发展促进了文化传承方式的变迁，也为高密民间艺术的保护与传承提供了新的路径。本文通过分析高密民间艺术在当前保护与传承中面临的问题，探究数字化的保护与传承方式，并为高密民间艺术的传承与发展提供建议。 　　一、高密民间艺术保护与传承现状 　　（一）非物质文化遗产项目保护与传承 　　高密民间艺术种类繁多，凝聚了当地群众的才华和智慧。1993年，高密被誉为我国“民间艺术之乡”；2006年，高密茂腔和扑灰年画被列入国家级非物质文化遗产保护名录；2007年，高密剪纸和聂家庄泥塑被列入省级非物质文化遗产保护名录，并于第二年列入国家级非物质文化遗产保护名录。为了更好保护与传承非物质文化遗产，国家制定了国家、省、市、县的四级保护体系。作为国家非物质文化遗产，高密民间艺术的保护与传承已步入正轨，但在传承人方面仍旧存在老龄化严重等问题，年轻人更倾向于寻求新的谋生途径，因此高密民间艺术未来的传承面临挑战。 　　（二）市场产业化保护与传承 　　随着生活水平的提高，人们在文化消费方面的需求逐步提升，对非物质文化遗产的保护与传承逐步得到重视。实践证明，走市场产业化道路是民间艺术得以保护与传承的一个重要途径。但对文化资源的产业化开发，并不是一味追求经济利益，借助于市场产业化更好地传承民间艺术内在的文化价值才是主题。 　　为了更好地保护与传承高密的民间艺术，使这具有民族地域象征的活态文化能够可持续传承下来，高密地区及相关部门也积极采取了系列活动，如成立民间艺术培训班、创建民间艺术博物馆等，同时组织高密的民间艺术积极参与省内外、国内外的各类民间艺术文化展，对高密民间艺术的魅力进行传播。高密优质的民间工艺品吸引了众多外来客商，进而促进了高密民间艺术的产业化运作，实现了一定的经济效益。 　　（三）教育学术性保护与传承 　　为了让当地中小学生更加充分地认识高密的民俗文化，加强民间艺术的基层教育，当地政府创建了民俗民艺教育基地，在学生课堂中开展民间艺术教育，开设扑灰年画、剪纸、泥塑等课程，拓展学生业余爱好，让学生进一步了解高密的社会文明发展历史。学术方面，中国艺术研究院、中央美院、山东工艺美院等针对高密剪纸、扑灰年画、泥塑、茂腔等民间艺术也进行了相应的课题研究。 　　（四）博物馆化保护与传承 　　民间艺术作为高密文化的重要组成部分，在潍坊市博物馆、高密文化馆等都设有专门的民间艺术展厅，对高密剪纸、扑灰年画、泥塑等非物质文化遗产进行收藏与保护，并为民众提供一个了解高密民间艺术的平台。但在展览内容与陈列方式上，大部分非物质文化遗产在展厅中只是简单的陈列与摆放，并没有对高密文化进行深层次的挖掘，缺乏相应的分析与讲解。另博物馆内展品禁止参观者近距离接触，也影响了参观者对高密民间艺术的深层次了解。 　　二、高密民间艺术保护与传承中存在的问题 　　（一）传承人老龄化严重 　　传承人是非物质文化遗产的重要承载者和传递者，承载着非物质文化遗产的文化传统和精湛技艺，但是，现在面临着老龄化现象严重、后继乏人的困境。在“现代”元素的冲击下，高密民间艺术因不具有较大的经济价值而无法形成广阔的市场，新时代的青年因对原有生活方式的排斥而更倾向于外面的世界，这一系列元素导致非物质文化遗产传承人老龄化严重、民间艺术后继乏人、断层现象严重的困境。 　　（二）宣传方式、宣传力度存在不足 　　目前高密民间艺术主要的宣传方式有三种，即参加省内外的民间艺术展览、在博物馆展出、在青少年中开展民间艺术教育。这些方式存在宣传面窄、宣传不够深入等问题。博物馆的民间艺术品多以静态方式展示，参观者与之的互动性、交互性较少；高密民间艺术在学者、媒体圈的认可度较高，来参观者多为领导、学术研究人员等，但市场认可度较低，对广大民众吸引力较低；外出参展规模小、档次低；高密各民间艺术在宣传时整体运作少，而“单兵作战”的宣传方式难以形成规模效应。