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试论把什村名和土默特蒙古族民族认同 　　摘要：土默特是一个拥有悠久历史文化的蒙古族部落，但随着社会、文化的变迁，他们已经不再使用蒙古语，不再从事游牧业，同时显现出与其他蒙古族族群迥异的文化特征。今天，我们可以从呼和浩特、包头等地的诸多的蒙古语地名中看到他们的存在，并在与他们接触后仍能感受到他们对民族身份的认同。笔者从呼和浩特市土默特左旗把什村地名文化的历史记忆着手进行研究，通过田野调查，使用历史人类学的研究视角对维系这种民族认同感的因素进行分析和解释。 　　关键词：把什村；土默特蒙古族；地名文化；民族认同 　　中图分类号：G127 文献标识码：A 文章编号：1673-8500（2013）02-0001-04 　　把什村位于呼和浩特市土默特左旗，是一个以蒙古族为主题，汉族占多数的村落，该村共有蒙古族46户，327人，皆为土默特部。这些土默特蒙古族在经济、习俗、文化、语言、饮食等方面基本与当地其他民族无异，但他们仍能够将自己与他们“区分”开来。这其中有着很复杂的历史、文化、社会因素，这其中当地的地名文化在民族认同的构建过程中起到了极其重要的作用。地名作为文化的一种表象“就其广泛的民族学意义来讲，是一复合整体，包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗以及作为一个社会成员的人所习得的其他一切能力和习惯。”[1]本文从历史人类学角度，通过对把什村的实地田野调查得到的第一手资料，从宗教、政治、历史人物等角度对维系土默特蒙古族民族认同的地名及周围因素进行阐述。 　　一、宗教情节与民族历史记忆 　　把什全名“把什板申”，意为“住有先生的房子”，《把什村史》一书转载《把什民小校史》中“清康熙二十五年（1686年）把什板申新建公和寺后，便在寺内设立了私塾，有卓越的蒙古学子嘎勒僧，曾就读于该‘书房’。后因学而有成，且悟性多学，故留在本板申教书，人们尊称‘嘎巴格希’，遂将板申命名为‘巴格希板申’。”[2]的说法与当地许多土默特蒙古族老人的讲述比较接近。而其中关于嘎勒僧的记忆极其丰富，比如村北狮子山中有嘎勒僧修行的山洞、寺庙遗址上的学校等等。关于嘎勒僧的传说其实并不多，加上随着时间的流逝和社会、文化的变迁，这种对嘎勒僧的记忆正在逐渐淡化，但是与嘎勒僧有关的地名记忆却顽强的保留下来，并在当地民众，尤其是土默特蒙古族中遗留至今。 　　清代，僧人是内蒙古地区主要的知识分子与文化传播者。无论嘎勒僧是否有其人或是否真的兴学教书，我们都能感受到佛教对这一地区的深远影响。关于嘎勒僧曾居住过的公和寺一位老人有过这样的叙述： 　　“那个庙我们叫召，别人叫“把什庙”，我们不那么叫。我们小时候那个召里还有喇嘛，我们还经常跟着喇嘛一起“出召”，就是他们吹着号，念着经，抬着佛像绕咱们村转，蒙古人就跟着喇嘛烧香、磕头。过去蒙古人如果生三个儿子两个就得去召里当喇嘛，那时候蒙古人都信佛，汉人拜关老爷更多一些。后来这个寺被当作封建迷信拆掉了，里头的东西都被抢光了，很多蒙古人都比较忌讳，大多数没敢拿庙里的东西。”① 　　从这位老人的讲述我们可以了解到因为把什村的缘故，公和寺也被外界称之为“把什庙”，使得这个地名与寺庙的名称紧紧地结合在了一起。到20世纪三四十年代，内蒙古东西部蒙古族总人口为138万多人，喇嘛人数就有8万多人，占蒙古族总人口的5.8%，占蒙古族男性人口的11.6%。[3]这与老人的讲述基本相符，我们可以将其理解为蒙古族的共同历史及历史记忆。伴随这种记忆的还有由此产生的还有民族认同，根据当地老人的说法这个村庄以前有很多宗教活动场所，比如公和寺、龙王庙、老爷庙、娘娘庙等等，然而对蒙古族影响最大的莫过于喇嘛庙。而且这里还是村中蒙众的聚会与议事之场所。当地一位老人介绍道： 　　“我们小时候，召里有一口特别大的锅，里面可以煮羊肉还可以煮牛肉，每次念完大经以后，所有的蒙古人都自己拿着碗筷到寺庙里吃。念经的时候什么喇嘛、地主、有钱人还要像开会一样聚在一起。” 　　如果曾经是这样的话，你们在当时维系蒙古族之间民族感情的一条重要纽带就是这种宗教活动。人们根据是否参加这样的宗教仪式来断定互相之间的族属。笔者在田野调查中也发现把什村的许多蒙古族至今都对公和寺，即把神庙有着不同程度的记忆，而访问其他民族的老人时他们只能说出其方位与建筑特点，更多的关于宗教仪式等的内容他们则大都含混不清。而且至今为止，当地的蒙古族仍然对佛教，尤其是藏传佛教流露出比较深的敬畏。 　　但因为诸多的历史原因，公和寺为当地蒙古族留下的只有一些零散的记忆与文史资料。今天，把什村蒙古族间是否还用宗教来维系相互间的民族感情呢？答案是肯定的，在把什村以北狮子山半山腰处，当地的荣姓蒙古族筹资建了一处敖包。当地人介绍说： 　　“这个敖包叫额尔敦敖包，过去就有，但那时候在山东面，后来毁了。一次荣家人出了车祸，比较