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艺术教育和思想道德教育融合研究 　　摘 要：大学生要在多元化的相互融合中得到全面发展，就需要艺术教育与思想道德教育在实施中的相互渗透、相互结合、相互促进。艺术教育要发挥启发心智、培养与提高人的审美能力的功能，思想道德教育要遵循科学的思想道德教育发展观，将艺术教育所表现的人文关怀和情感体验熔铸于思想道德教育之中，塑造完美人格，以现代人的视野培养全面发展的人才。 　　关键词：艺术教育；思想道德教育；融合 　　 　　教育家蔡元培先生认为，艺术教育可以起到以美启真、以美导善的作用。在现代社会，艺术教育是将人文关怀和情感体验熔铸于思想道德教育之中的根本素质要求，高校大学生思想道德教育应体现这种人文关怀，遵循科学的思想道德教育发展观，为思想道德教育提供多维度的时间性和空间性，同时创造性地开展思想道德教育，以现代人的视野培养全面发展的人才。 　　 　　一、艺术教育与思想道德教育融合的依据 　　 　　艺术教育在整个大学教育系统中既有正面建设功能，又能促进思想道德教育全面实施。受教育者在愉悦欣赏中发挥创造性思维，并能深刻地感受和体验到艺术形象，发掘出艺术形象的思想内涵，由此感到由衷的喜悦，并能愉快地接受教育。艺术教育与思想道德教育的融合有其可能性也有必要性，主要依据是： 　　 　　第一，融合的历史继承性。 　　中国古代教育家孔子把“尧舜之容，桀纣之象”的壁画作为国家兴废的鉴戒，反映了孔子对艺术教化作用的重视。车尔尼雪夫斯基认为艺术是人的一种道德活动，艺术的主要作用是再现现实中引起兴趣的事物。但是，人既然对生活现象发生兴趣，就要有意识或无意识地作出他对它们的判断，诗人或艺术家对于他所描写的事物，他不能(即使他希望这样做)不作出判断，这种判断在他的作品中表现出来，就是艺术作品的新的作用，正因为如此。艺术成了人的一种道德的活动。艺术的教育功能是通过娱乐的手段来实现的。一部艺术作品要给人以乐趣，更要给人以教益，而“教”与“乐”的关系，又应当是并行不悖的。 　　古罗马时期的贺拉斯在《诗艺》中讲到：“诗人的愿望应该是给人益处和乐趣，他写的东西应该给人以快感，同时对生活有帮助。……寓教于乐，既劝谕读者，又使他喜爱，才能符合众望。”十八世纪的启蒙运动者莱辛特别重视戏剧的教育意义。他认为，剧院应当成为道德世界的学校。贝多芬则把音乐和道德联系在一起，强调音乐的道德教育作用。马克思说“道德的基础是人类精神的自律”，艺术审美恰恰能够提供和实现这种自律的尺度的楷模。 　　 　　第二，融合的现代社会性。 　　现代社会从各个方面对人的素质、人的全面发展提出了新要求，主体性成为全面发展人的本质特征的根本素质要求。思想道德作为一种社会意识形态，主要指调整人们相互关系的行为准则和规范，是由社会经济关系决定的，并以其特有的方式广泛反映和干预社会经济关系与其它社会关系。传统的思想道德教育强调统一与权威性，偏重理性，强调通过晓之以理和一些规范来约束人们的行为，使之符合社会规范与要求，多以传授、服从、执行为特征，这难免会出现照抄照转，甚至教条主义、形式主义的倾向。然而由于多种文化的渗透与激荡对传统文明形式的架构产生冲击，在新的形势下如何使各种文化模式和各种文明形态高度融合，在错综交汇中如何在为现代社会提供合格的新型劳动者的同时为文化的自我主张和自主表达提供和搭建一个自主、自由，不拘形式的对话、沟通平台，高校思想道德教育工作者尤其显得重要。思想道德教育必须克服过去的单一运行模式，应促进教育泛审美化，拓展思想道德教育工作的时间性和空间性。艺术教育是一种情感体验，更能体现人文关怀，由此促进艺术教育与思想道德教育的互动，使原则性与灵活性相结合、先进性与广泛性相结合，创造性地开展思想道德教育，让学生的品格在艺术美的熏陶中潜移默化，得到升华。 　　 　　第三，融合的人本发展性。 　　艺术是一种独特的、有表现力的、创造性的交流形式。艺术学习能够加强观念的探究，通过整合认知、以感觉、知觉、表现的逻辑方式促进学生的思想道德发展。通过典型形象激发审美联想，能激发学生的批判性思维与创造性思维，帮助他们更好地了解自己和外部世界；通过典型形象激发审美联想，唤起美好情感，实现教育目的。 　　从实践来看。通过艺术教育培养起来的审美情感，可以使一般的道德行为规范进入人的心灵深处，使外在的社会要求转化为学生自觉的内在道德需要，从而加速道德认识转化为道德行为的过程。从一定意义上讲，艺术教育中的审美教育应是素质教育的重要内容之一，更是思想道德教育的从悦人感人到育人的过程。教育者将知识传授不断从感性向理性深化升华，从而达到审美教育的目的。例如：让学生看看达芬奇、徐悲鸿的画册，谈谈托尔斯泰、鲁迅的著作，听听贝多芬、莫扎特的音乐……如果学生对这些艺术作品有自己的审美体验，就会在生活中再现，也