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传统武术传承人保护机制的研究 　　摘 要：非物质文化遗产的传承与保护，推动了文化大发展大繁荣，提升社会主义价值观，增强了国家文化的软实力。传统武术借助非物质文化遗产提速地契机，扭转了武术的传承危机，使更多的传统武术项目纳入到“非遗”名录。而传承人是传统武术传承的核心，对传承人的保护无疑是对中国传统体育文化的保护。文章将明确传承主体，立足于国家的法律法规层面，保护传承人传承的原真性和整体性，使传承人在“非遗”的文化安全视阀下探索出多快好省的保护机制。 　　关键词：非物质文化遗产 武术传承人 保护机制 　　中图分类号：G85 文献标识码：A 文章编号：2096―1839（2016）09―0005―07 　　2004年我国成为第六个加入《保护非物质文化遗产公约》联合国教科文组织（UNESCO）的国家，这同时也呈现出我国当时非物质文化正遭受到冷遇与遗失的危险境地。2006―2014年的8年间，国务院分别公布了四批国家级非物质文化遗产名录，“传统体育、游艺与杂技”类别中分别涵盖了38个传统武术拳种（流派）及确认了31名“非遗”项目代表性传承人（见表1）。传统武术项目陆续纳入“非遗”，不仅利于全国各地的传统武术保护工作的展开，同时也引起了全社会的广泛关注。非物质文化遗产作为人类文明历史的遗存，其传承与保护不是简单的机械复制，而是要根深于特定的社会群体，融入其宗族、人文、地理环境等诸多因素，让传统武术的延续不是肤浅的演绎，而是要“活态”的传播与传承。通过口传身授绵延中国历史千百年的拳种流派，之所以生生不息是因为人的传播与主导，对武术的传承和延续。我们应“以人为本，活态传承”将武术传承人视为传承“接力赛”的“执棒者”，稳健接棒才会稳固传承，才会让人类的文明历史永闪光芒。 　　1 概念界定 　　1.1 非物质文化遗产（非遗） 　　非物质文化遗产，是指各民族人民世代传承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式：如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等，而传统武术自然也属于非物质文化遗产范畴。传统武术在冷兵器时代，成为封建王朝统治者的利刃。虽然传统武术有实物的兵器和兵书，但其拳种流派繁多，特定的社会群体（门派），口传身授的传承方式，都铸就传统武术与其他非物质文化遗产的不同。 　　1.2 传统武术和武术传承人 　　传统武术是中国所特有的非物质文化遗产。其涵盖了华夏五千年文明的思想、道德、文化、风俗、艺术、制度等诸多方面，形成了师门、武德与隐秘的传承方式。从生产本源动力角度来诠释：传统武术源于是小群体冷兵器械斗背景下产生的，用于制止侵袭的高度自保技术，切实解决人身安全问题的防卫和健身手段。武术传承人是非物质文化遗产技术的实际掌握者，其地位堪称为国宝。而作一名合格的武术传承人，其传承项目地位应具有公认的代表性、其技术水平应出类拔萃、其意愿投身于中华武术文化弘扬。本文将武术传承人定义为：在某一拳种或流派中能系统的掌握该拳种（流派）的技术，并在该拳种（流派）中具有权威性和代表性的人物或团体。 　　2 追溯武术传承方式的改变 　　作为东方古老文明的发祥地，在中国除了绵延几千年仍旧推崇的儒家思想，还有早已潜移默化在我们生活中的宗法制度。宗法制度是以宗族血缘关系为纽带，建立家庭与封建王朝同一结构的宗法社会，表现出“家是小国，国是大家”的等级制度。传统武术一同伴随着封建王朝的更迭，也深受宗法制度的洗礼。在浓厚宗法制度的影响下，逐渐形成了中国所特有的传统武术，也可谓是“中国特色”的武术传承方式。 　　无论“南拳北腿，东枪西棍”，多威震四海地盖世武功，都无法跨越人类生命的极限。那么在有限的生命周期中继承、发扬、传授武术拳种（流派）技术，将贯穿习武者一生的始末。在封建统治气息浓厚和宗法制度森严地社会，武术传承方式也要根生于社会环境，逐渐衍生出家族传承和师徒传承两种方式。这两种传统的传承方式注定传承范围的狭小与单一，但却精炼与升华了武术技术，同时也铸就了武德观念的形成和拳种门户的设立。纵观历史烟雨，封建王朝的统治者，为了维护政权的稳固，历朝历代禁止民间习练武术，而民间的习练武术和传承也都是隐秘进行从未间断。 　　清末民初，武术迎来了大发展时期。随着封建统治者的腐朽与没落，镖局在特定的环境下应运而生，隐没于青葱山色的大侠，陡然正身成为江湖镖师。为博弈西方列强对国人体魄的践踏，武术也正是迎合了时代的需求，强身健体抵御外敌，在国家存亡与个人安危之间达成了双赢。至此由中央到地方在全国范围内建立起数以百计的国术馆、民间武术社团，而学校将也武术纳入体育教学范畴，使武术的传承方式发生了革命性的改变[1]。无论是宗法森严的家族传承或师徒传承，还是影响范围广阔地社团或学校，其归根结底都离不开“人”。 　　3 武术传承人在当下发