桃花女杂剧“七星掌命”信仰的研究.docVIP

桃花女杂剧“七星掌命”信仰的研究 　　元杂剧《桃花女破法嫁周公》简称《桃花女》，作者为无名氏（一说为王晔），主要叙写桃花女与周公斗法的故事。此剧在构思上虽然荒诞不经，但在详尽的斗法过程中却对元代的宗教及亚宗教思想，例如民俗信仰、术数思想等有较为深入的表现。当然这些信仰在融入杂剧的创作中是有所选择与改造的，因而体现出与一般宗教哲学意义上的信仰不同的特点，其中最为典型的是第二折中出现的“七星掌命”信仰的选择与改造。故而本文拈举此例，分析这一信仰融入杂剧《桃花女》创作中的特点，并希冀推而广之，以此管窥民俗信仰在元杂剧中的选择与改造特点。 　　在杂剧《桃花女》第二折中，小人物彭祖被周公算定必然板僵身死无疑。但桃花女却给彭祖指出了禳星解灾增寿之法躲过了此劫，即在七星星官降临之时，用明灯净水供养星官，请求增寿。桃花女此法就是古代“七星掌命”信仰在杂剧中的典型体现。那么“七星掌命”信仰是如何形成的，在诸多掌管生死的神灵中，杂剧中的桃花女为什么选择了七星而不是其他神灵的呢？ 　　“七星掌命”信仰的渊源甚早。早在先秦的祭祀中就包括星辰祭祀，其中自然少不了北斗七星，这点在《史记?封禅书》中有所记载。在这种星辰崇拜的基础上，渐渐形成了一种“南斗注生，北斗注死”的星辰信仰，并且这种信仰逐渐被道教纳入道教理论体系中，成为道教生杀理论观念中的重要部分。若从宗教典籍考察，这种信仰最早见载于汉代五斗经之一《太上说中斗保命妙经》中记载的“北斗落死，南斗上生” 。这一信仰在后世依然有深远影响。“唐代的正一派尤为推崇北斗，道经中的《北太玄灵北斗本命延生真经》是专门宣传北斗星本命说的。” 同时由于中国古代信仰中“重生畏死”思想的影响，关于向北斗七星祈求增寿的记载变得越来越多，使得北斗七星地位更为突出，而南斗地位则相对跌落，这成为“七星掌命”信仰盛行的思想基础。 　　有了民众对于“生”的渴望以及“死”的畏惧的思想基础，因此，形诸文字鲜活表达这一需求的文学作品就应运而生了。不过，由于古代中国俗文学并不发达，因此，表现这些信仰的文学作品在史传文学中反而更为常见。例如《魏书?崔浩传》中载：“(崔浩)乡祷于斗极，以延父命”。《后汉书?赵壹传》载：“?收之于斗极，还之于司命”。《三国志?吴书?吕蒙传》中载，吕蒙病重时孙权为他向星辰请命。《太平御览》卷753所引的《西京杂记》以及《搜神记》卷二都有汉武帝宠妾戚夫人就北辰星求长命的记载。《搜神记》卷三所载管辂为颜超看相一事亦提到“南斗注生，北斗注死”。《太平广记》卷72《张山人》条引《原化记》中记载，“（客）以枣木作钉子七枝，钉地依北斗状，仍建辰位，身居第二星下伏”，于是禳除灭顶之灾。最为人熟知的是在《三国演义》第一百三回中，诸葛亮就曾在五丈原军帐中禳求北斗七星增寿。 　　以上论述或许会给人这样一种错觉，既然“七星掌命”信仰有那么深远的接受史以及广阔的接受群体，那么七星星官应该是掌管生死的最重要的神灵。从史实来看，其实不然。而且从时代来看，以上所引文献以唐代以前所占比例较大，至唐以后，“七星掌命”信仰的记载相对减少。那么在中国古代百姓信仰中，掌管生死的神灵究竟是一种什么样的状况呢？由于中国民间亚宗教信仰的复杂性与功利性，导致民间对宗教与亚宗教的接受大体呈现出普泛性接受的特点。在民间对宗教的普泛性接受态度与功利心态的诱导下，民间信仰中掌管生死的神与仙的关系极为复杂，所处的谱系也很混乱。在林林总总的掌生死的神中，较有势力的有以下几位。最早树立影响的是《山海经》中掌管不死之药的西王母。但从汉代开始，在各种主生死的神中，一支独秀占据主要地位的是泰山府君（又名东岳大帝）。随佛教的传入，佛教地狱观念及阎王主生死的观念逐渐流行，到唐代阎王渐渐与泰山府君平起平坐，到宋代，阎王这个后起之秀已经完全取代了泰山府君的主生死地位，并对后世在生死信仰问题上产生巨大影响。 其他一些神虽然在生死问题上没有绝对发言权，但随着时代信仰的变化，有的神也会在民众信仰的推动下不甘寂寞地“插手”生死问题，如北斗七星、城隍爷、灶王爷、地藏王、丰都大帝等等。由此可知，七星一直是掌管生死的有影响的神灵之一，但却从未在哪个历史时期占据过主导地位。 　　既然如此，那为什么在元代的《桃花女》杂剧中，为何没有选择占据主导地位的“阎王掌命”信仰却偏偏选择了“七星掌命”信仰呢？原因当然有很多，但是需要重点强调的原因在于，“七星掌命”信仰的接受是一种普泛性接受，而且在这个普泛性接受的过程中渐渐彰显出一种娱乐戏谑色彩，这更符合杂剧艺术世俗化通俗化戏谑化的特点，更方便进行插科打诨，便于融入杂剧艺术创作。 　　在正式道教徒进行禳星解灾求福的时候，有著道服，走罡步，列祭牲等一系列繁琐的仪式，这是真正宗教意义上皈依性接受的“七星掌命”信仰的最典型体现。而杂剧《桃花女》所写的禳星解灾之法却