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浅述弘仁绘画艺术特征 　　【摘要】 清初四僧中,弘仁的绘画是最能体现佛教思想的。探究弘仁绘画艺术中所蕴涵的佛学精神,对研究佛学与中国传统绘画的关系,以及探索佛教教义,修证方式与思维习惯对艺术家人生观,世界观及美学观形成的内在联系有着很大的启发。 　　【关键词】 佛教;弘仁;禅净双修;净静;枯淡 　　中图分类号:J2文献标识码:A文章编号:1671-5918(2009)03-0148-03 　　doi:10.3969/j.issn.1671-5918.2009.03.073本刊网址: 　　 　　佛教对中国绘画所产生的影响是深远的,它不仅丰富了中国绘画的题材和内容,还潜移默化地影响了画家的思想感情与审美情趣,作为清初四僧之一的弘仁,更是深受其熏陶与感染。清初四僧都曾隐遁空门,他们的绘画都是为现实所压抑而求解脱的一种思想的流露,虽然他们都不同层度受到佛教思想的影响,但其中只有弘仁是最虔诚的佛教徒,他一生的历程也更符合佛教的教义,因此,他的艺术也更能体现佛教的精神。探究弘仁绘画艺术中所蕴涵的佛学思想,对于研究佛学对中国传统绘画的影响,以及探索佛教教义,修证方式与思维习惯对艺术家人生观,世界观及美学观形成的内在联系有着很大的意义。 　　 　　一、弘仁绘画艺术的特征 　　 　　弘仁(1610-1664年),安徽新安歙县人,俗姓江,名韬。明亡后出家,取法名弘仁,字无智、无执,号渐江。弘仁生于歙县望族,他少孤贫,读五经,习书画,首开“新安”画派,而且也是黄山画派中一位成就突出的画家。他曾为明末诸生,平时靠贩书养家,事母至孝,母亡后,他没有婚娶,孑然一身。弘仁处在明清易代之际,当清兵南下时,他去投奔福建的南明小朝廷,抗清失败后,只好到武夷山出家为僧,皈依古舫法师,数年后又回到故里歙县,时常往来于黄山与齐云山之间。从此以后,弘仁了无牵挂,一心作画,他刻有一方印章曰:“家在黄山白岳之间”,以此来表达他寄情山水的情怀。 　　弘仁主攻山水画,基本上以画黄山为主,他的画在清代画坛是极具生命力与独创精神的。他的绘画最初师法宋人,出家后学习元人笔墨,特别对倪云林和黄公望用力最多。弘仁的绘画艺术可以说是在元代画家,特别是在倪云林的基础上形成的,有段时期,他经常在画作上题“依倪云林”,可见,弘仁是十分推崇倪瓒的。但他画学倪瓒,却变化于倪,具有广师百家,转益多师的师承特点,最后逐渐地形成个人独特的绘画风格。 　　纵观弘仁的绘画,不论笔墨还是意境,都呈现出一种孤寂、清雅、宁静、冰冷、枯淡、空旷、坚稳、幽避的审美趣味。他的画面里,没有跳动的笔触,没有大宣大染,笔简墨淡,线条松灵而又沉稳,有着非常强烈的“空寂”与“冰冷”之感。他的山水画,具有空灵、清劲、纯净、简静、古雅、深邃、悠远之美,正如清人杨翰总结弘仁的画为“于极瘦削处见腴润,极细弱处见苍劲,虽淡无可淡,而饶有余韵”。 　　我们如果认真研读弘仁各个时期的作品,就会发现他三十岁左右的画作,如与友人合作的《冈陵图卷》,虽已具有冷逸、简括、瘦硬的风格,但直到他三十八岁出家之后,这种独特的画风才趋于成熟。从弘仁五十一岁时所画的《黄山天都峰图》、《黄海松石图》等画作可看出,他的那种高旷、冷寒、静谧之感已显得更加强烈,由此可看出,弘仁绘画风格的形成不仅是因为他自身气质与学养的关系,更重要的是佛教思想对他的影响。弘仁的精神与思想境界,决定了他的审美意趣,佛学是促成他个人艺术风貌的决定性因素。 　　 　　二、弘仁佛教思想产生的原因 　　 　　明末清初是中国社会较为动荡不安的年代,佛法也再次充当了社会的精神支柱。此时,佛教的各宗派的理论与修证方式已很成熟,经过一千多年的发展,佛教与中国传统文化不断融合,已潜移默化地渗透到中国社会的各个方面,具有十分广泛的社会基础。这一时期,在学术上,儒释道三家合一已成为总趋势,“三教合一”成为许多高僧大德的共同主张。而在佛教中,净土宗已渐渐成为各个宗派的共同信仰,这种趋势在明清时期更是如此。特别是当时的一些著名禅师,都弘赞净土法门,提倡禅净双修,如明朝临济宗高僧楚石梵琦,主张禅教一致,并栖心净土,他的宗风反映了当时中国佛教禅净合一的特点。 　　通过以上叙述可知,弘仁由儒学入老庄道学,再学习佛教禅宗,最后归依净土法门,就显得顺理成章了。因此,弘仁由禅入净,禅净双修也是受当时佛教发展的大环境的影响。 　　弘仁三十八岁出家,直到五十四岁去世,与佛教结下不解之缘。出家后的弘仁,思想已从“据于老、依于儒”而转向了佛学。弘仁自取“无智”为号,一方面是因反清复明的失败,复国无望,曾为儒生的他自觉内心有愧,另一方面,“无智”也体现了佛学的精神,佛教认为,世俗所谓的世智辩聪,无法令人真正解脱,而最高的般若智慧,是无知无识而又无所不知的,弘仁取“无智”为号,正表示他已看破红尘,一