浅述山水画天人合一之精神内涵.docVIP

浅述山水画天人合一之精神内涵 　　内容摘要：“人”与“天”相会相融反馈互动形成了一种生机勃勃、动静有序的生命韵律。画家在“天”――自然的大化流行中认识、体验“有大美而不言”的天地精神（庄子语），而天地之大美也因画家的体验、创作而以艺术意象显现、澄明出来，成为审美的存在，从而实现着人与天的合一，诉说着山水画家的天人恋情。 　　关 键 词：山水画 “天人合一” “自然”审美关系 　　 　　《周易》曰：“立象以尽意，设卦以尽情伪。”周易之卦，乃尽意之象也。尽意之象，乃尽天意、地意、人意之象也。故《周易》又云：“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之,故易六画而成卦。”三才即天地人也。天意有阴阳，地意有柔刚，人意有仁义。 　　意象，意之象也，有意之象也。凡象皆有意。 　　中国画是“意象”型艺术之首，这确与西方重“形象”之画派有所不同。中国传统文化无论儒家、道家、释家都有“天人合一”的共同内涵。在这种“天人合一”精神的浸润、陶冶下的中国画家和其他艺术家的作品中，我们可以体悟到一种浓厚、深远、真挚、素朴的天人恋情。诗人如此，乐者如此，画家亦然。但从这种“天人合一”的角度来考察和比较一下，中西方艺术家在看待人与物的关系上是不同的。西方在古希腊哲学和基督教思想的影响下，西方人的宇宙观乃是二元分立的。西方艺术家往往是以科学的理智眼光来看待外物，从而一方面是外在的物理世界，另一方面则是内在的心理世界。正是这种心物（天人）分立决定了西方艺术家和外物常常处于一种紧张对立的关系。宗白华说，西方艺术家“是自觉地讲求艺术与科学的一致”“西洋画家虽然是爱自然、陶醉于色相，然终不能与自然冥合于一，而拿一种对立的抗争的眼光正视世界。”相反，在先秦哲学的影响下，中国人建立了一种视万物及人和物为一体同气的宇宙观。从天的自然含义方面说，人与自然的合一包含着人与自然互相包容的思想。如《庄子?达生》篇所说：“灵台者，天之在人中者也。”“灵台”即心，这是讲人心中包含着天地自然。《礼记?礼运》篇说：“故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之端也。”刘勰《文心雕龙?原道》篇据此而提出的人“为行之秀，实天地之心”等，都是这一思想的发挥。在自然成为人的自觉的审美对象后，这一思想得到了更大的发挥和更深入的表现。晋宋时期人欣赏山水，由实入虚，超入玄境。当时画家宗炳云：“山水质而有灵趣。”诗人陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山，此中有真意，欲辨已忘言。”晋宋人欣赏自然，有“目送归鸿，手挥五弦”超然玄远的意趣。这使中国山水画自始即是一种“意境中的山水”。宗炳画所游山水悬于室中，对之云：“抚琴动操，欲令众山皆响。”郭景纯有诗句曰：“林无静树，川无停流。”这玄远幽深的哲学意味渗透在当时人的美感中。晋宋人在大自然美的欣赏中所渗透的玄远幽深的哲学意味和宇宙意识，和传统美学的思想中所追求的人与自然合一的思想，以及时代所充斥的玄学及佛学风尚，都是分不开的。 　　在晋宋时期兴起的山水诗画，及其在以后的发展中，十分重视情景交融――即主客观相互包融的思想，并且在理论上达到精细入微的很高的成就，为西方美学所欠缺，成为中国美学思想一个显著的特点。有关这方面的论述在南北朝时期也很精辟。且以《文心雕龙》而论，论及艺术创作中人与自然或情与景互容兼纳的例子就很多。如“情以物迁，辞以情发，一叶且或迎意，虫声有足引心。况清风与明月同夜，白日与春林共朝哉！是以诗人感物，联类不穷，流连万象之际，沈吟视听之区，写气图貌，即随物以宛转；属声附采，亦与心而徘徊。”（《物色》）“登山则情满于山，观海则意溢于海。”（《神思》）情与景、人与自然的关系，在创作过程中，是一种相互“赠”“答”的关系。在这种关系中，人充分自然化了，自然也充分人化了。自然与人生命相关联的意识，决定了自然山水在中国艺术中的崇高地位。热爱宇宙自然，对自我和宇宙生命给予充分理解，从人的意识的底蕴找到生命的基点。“百丈飞泉洒面凉，桃花片片写沧浪，道人白足元无垢，自爱空山日月长。”（题文征明仿李唐《沧浪濯足》）这不仅洋溢着对自然的深沉热爱，而且表现出艺术家内在生命与宇宙精神的巧妙契合。自然与人有机合一，使中国画的山水题材具有普遍的审美基础。在中国画中，山水始终是一支强大的劲旅，从唐代始一直成为主流，其审美价值常常凌驾于其他题材之上。“画中最妙言山水，摩诘峰峦两面起，李成笔夺造化工，荆浩开图论千里。范宽石澜烟树深，枯木关仝极难比，江南董源僧巨然，淡墨轻岚为一体。”（沈括《图画歌》）无论摩诘峰峦、范宽石澜，在艺术家充溢着情感的眼中，都表现着大自然的博大精神和艺术家人格力量的统一。山水画艺术作为中国文化的独特表现形式，它所折射的人与自然的关系，最本质地表现出宇宙精神与人格精神的最高境界。它在中国