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简述法兰克福学派大众文化批判理论 　　[摘 要]本文简要概述了法兰克福学派“大众文化”批判理论产生的原因，并阐释了“大众文化”批判理论的主要内容，该学派认为商业化、齐一化及强制性等特征构成了现代资本主义社会大众文化的最主要特征，由此造成人们创造力、想象力极大程度的压制。最后，文章指出法兰克福学派对资本主义大众文化的批判，对我国大众文化的发展具有很大的借鉴价值，其理论对研究我国当前文化建设具有一定的启迪作用。 　　[关键词]法兰克福学派 文化批判 大众文化 　　 　　作者简介：胡风霞（1984-），女，江苏淮安人，江苏南京农业大学人文学院思想政治教育专业研究生；盛邦跃，男，江苏靖江人，江苏南京农业大学人文学院教授、博士生导师。 　　 　　一、法兰克福学派“大众文化”批判理论产生的原因 　　 　　一战以后，伴随着苏联世界上第一个社会主义国家的诞生，传统意义上工人运动的中心出现了“东移”的趋势，与此同时，在西方发达国家，帝国主义迅猛发展，工人运动也一改以前的暴力方式转而走改良道路，所以出现了工人运动长期处于低迷状态的现象，导致社会的反抗力量趋于消失，人们对现存社会有着前所未有的认同。法兰克福学派将这一现象归于文化上的原因，即垄断集团通过大众文化左右、控制人们的需要，使得大众文化在现代社会中发挥着一种消解人们反抗意识的功能，所以法兰克福学派展开了对大众文化的批判，同时这也是理论家们对文化产品的商品化、操纵性及控制性等特征造成的现代西方文化价值危机加剧现象的深刻反思，他们试图通过唤醒对艺术的批判来改造不合理的社会现实。 　　法兰克福学派所说的大众文化，主要是指20世纪30~60年代在美国出现的一种新型文化现象。20世纪40年代后，该学派的社会研究所转移到美国后，他们发现在美国这样一个高度垄断的资本主义国家，竟具有既非法西斯的，却又具有操纵性的发达的流行文化网络，这种文化虽然与早期的大众文化存在着一种血缘关系，但同时又存在一些新的特征：比如它们充分利用大众媒介的作用，尤其是新型的电子媒介，如电影、无线电广播等传播手段，在对大众文化的传播与塑造方面起着不可低估的作用，同时它们以资本的运作为主要手段，从而达到赢利的目的，这也成为大众文化生产的基本动力和大众文化存在的基本形式。除此之外，法兰克福学派还别具匠心地发现了潜藏于大众文化中的政治因素，揭示了资本主义借助大众文化对人们的需要进行控制，从而达到维护自身统治的目的，揭示了资本主义社会大众文化的本质。所以，该学派的很多成员把注意力转移到考察美国的大众文化，大众文化成了法兰克福学派文化批判的重点之一。 　　 　　二、法兰克福学派“大众文化”批判理论的内涵 　　 　　法兰克福学派的理论一直被命名为“批判理论”。纵观20世纪，法兰克福学派的批判理论无疑是最具影响力的批判理论之一。该学派的文化批判最初是针对“肯定的文化”的，这个概念最初由霍克海默于1936年在《利己主义与自由运动》一文中提出，并由马尔库塞在1937年的《文化的肯定性质》作长篇论述。所谓“肯定的文化”，是指资产阶级的时代文化，它的根本特征是维护一个普遍强制的，永远更为美好和有价值的、必须无条件肯定的世界。[1] 　　（一）“大众文化”批判的含义 　　1942年，霍克海默和洛文塔尔在通信中讨论了大众文化问题，按照他们的理解，所谓大众文化：“是指借助大众传播媒介，如电影、电视、广播、报刊、广告、杂志等而流行于大众中的通俗文化，如通俗小说、流行音乐、艺术广告、批量生产的艺术品等。它融合了艺术、商业、政治、宗教与哲学，在闲暇时间内操纵广大群众的思想与心理，培植支持统治和维护现状的顺从意识，行使社会欺骗的功能。”[2] 　　（二）“大众文化”批判的内容 　　概括起来，法兰克福学派对大众文化的批判主要体现在以下几个方面： 　　1．大众文化的商品化导致创造性的丧失 　　法兰克福学派认为，在技术世界中，通俗化、大众化的文化已经丧失了真正文化的本质，即丧失了艺术品的创造性，呈现出商品化的趋势，它们不再具有艺术本身的创造性，而是走向物化。霍克海默认为：“艺术同大众传播媒介的结合，特别是同广告的结合已经达到了登峰造极的地步，以致于‘广告成了唯一的艺术品’”[3]，显然，这种艺术品是不可能具有真正的艺术的创造性特征的。 　　2．大众文化的齐一化导致个性的丧失 　　由于以现代技术发展为背景的大众文化具有批量生产、无限度复制的特征，所以大众文化具有明显的标准化和齐一化特征，换言之，大众文化不再具有真正的艺术品所具有的不可替代的个性。艺术品的创造性特征主要表现在它的个性，然而，由于现代技术的批量生产特征和大众传播媒介的大众性，现代艺术品失去了个性，从形式到内容都越来越趋于相同，成为可以批量生产的大众化商品。大众文化的标准化