罗莎·卢森堡革命思想述评.docVIP

罗莎?卢森堡革命思想述评 摘要：在卢森堡的革命思想中，有两个层素辩证地 摘要：在卢森堡的革命思想中，有两个层 素辩证地 存在：一是对唯物史观揭示的人类社会发展的历史必然性的 确信。二是破解经济必然性规律束缚的能动力量。对于第一 个层面，卢森堡通过资本积累理论对资本主义危机与崩渍机 制问题作出独特解释，论证了社会革命的客观基础；对于第 二个层面，她通过对群众运动的“自发性”理论的阐释，论 证了阶级革命的实践主体因素。这是卢森堡革命观中备受争 议的一个独特向度。 关键词：卢森堡；革命；客观基础；主体因素 B1 A 1002-2589 (2012) 28-0066-03 罗莎?卢森堡是国际共产主义运动史上著名的政治活 动家和马克思主义理论家。她的革命思想在国际学术界的复 兴并非偶然。她以独特的资本积累理论和政治哲学思想对马 克思的历史唯物主义革命观建构的客观与主观向度作出辩 证解释，丰富发展了马克思的唯物史观研究范式。她的资本 积累理论和政治哲学思想所蕴涵的解放与自由精神，是对马 克思的人类解放承诺的回应。反思世界历史发展__针对东 欧剧变与资本全球化暴力的现状，重温卢森堡的革命理论， 探寻社会革命的合法性，是当代马克思主义研究无法回避的 主题。 在19世纪后半期，由于实证主义、社会迗尔文主义和 漠视黑格尔辩证法的思潮在社会科学领域中兴起，第二国际 理论家对马克思主义哲学的理解出现经济唯物主义和庸俗 进化论倾向。其中，修正主义者提出否认资本主义危机、进 而否认革命甚至否定一切暴力的合法主义、改良主义，使马 克思创立的资本主义经典批判模式遭遇危机。卢森堡的革命 理论是从与修正主义、机会主义论战，拓清社会革命合法性 的语境出场。 卢森堡深谙马克思的唯物史观和历史辩证法传统。对于 修正主义者和机会主义者的论说，她坚持辩证的总体观，将 革命理解为社会历史总体变化过程的因素，而不是理解为同 整个发展分离开来的孤立行动。在《社会改良还是革命？》 一文中，卢森堡对伯恩斯坦否认马克思的劳动价值理论并从 经济学、社会学和政治学三个关联领域修正马克思主义的思 想倾向进行猛烈抨击，驳斥伯恩斯坦、康拉德?施密特等的 改良主义与资本主义适应论的诊断，论证社会主义革命的历 史必然性。卢森堡并不反对社会改良，“在支持日常斗争中， 她想把改良主义做法与社会革命统一起来。”修正主义者则 割裂了社会改良与革命的关系，将社会改良从社会革命的工 具变成了整个运动的目的。卢森堡认为，修正主义者之所以主张改良而提出资本主义适应论，原因在于修正主义者回到 庸俗经济学，“把个别资本家眼中的竞争现象当作资本主义 经济的整体现象” [1]109,把阶级对立理解成贫富对立，用 道德上的贫富观念论证社会主义，只反对分配方式，不反对 生产方式。这是用小资产阶级的手法看待社会主义的前途， 抹 超越现存社会界限的革命突变与现存社会制度框架 内改良的渐变的辩证关系。 革命对无产阶级来说，是一种历史意识，是“阶级历史 在政治方面的创造行为” [1]30,是历史的自我否定。按照 修正主义、机会主义者的论说，改良主义意味着放弃资本主 义崩溃论这一 “科学社会主义的基石”。资本主义因具有无 限自我调整的适应性，从而变成一种“永恒”。保罗?斯威 齐指出：改良主义概念只是一个委婉的说法，“他的真正目 虽然他可能还没有意识到这一点是要把马克思 虽然他可能还没有意识到这一点 是要把马克思 主义从社会主义运动中彻底连根拔掉” [2]。资本主义适应 论意味着历史的终结，马克思的历史时间概念消逝。如同卢 森堡所指出的，崩溃论与适应论之间的争论，不是斗争的方 式和策略上的差异问题，它涉及整个运动的基本方向和基本 性质，是关系到社会主义革命运动的存废问题。“同伯恩斯 坦的讨论，已经变成两种世界观、两个阶级、两种社会形态 的争论”。 卢森堡是较早意识到资本主义适应论危害着马克思主 义理论家，对于崩渍论与适应论之间的论争，由于她保有辩 证的总体的革命意识，所以，卢森堡继《社会改良还是革 命？》之后，她在《资本积累论》中以质疑马克思的扩大再 生产图示为出发点，在对资本主义的历时性考察中引入空间 概念——非资本主义环境，指出资本主义与非资本主义场域 的辩证存在关系，发现了资本在整体的空间结构中运动的辩 证法。而资本在空间的整体性的历史运动就是资本积累与崩 溃的矛盾运动即资本积累必须以非资本主义环境为前 溃的矛盾运动 即资本积累必须以非资本主义环境为前 提，又不断消灭自己的这一前提。从而在控诉资本主义暴力 全球化的同时，进一步论证了资本主义生存的客观历史界 限。正是资本积累这一内在矛盾推动资本的全球性扩张，现 代资本主义已超出“国民经济”范膨胀为“世界经 代资本主义已超出“国民经济”范 膨胀为“世界经 济”，“参加寻求积累地