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语言意义和历史境域中体育基本理论问题 　　摘要：无“境域”地考证体育基本理论问题不仅无效反而生乱，盖因这类属于体育人文社会学问题的探讨要受到所讨论问题的境域限定。围绕体育的存在特质，在“语言境域”、“意义境域”、“时间境域”三境的“缠绕”中考察体育的本质、功能和起源，并且关注人类与其所创造的文化作品之间的“互构共生”，也许就是实质性地解决体育人文社会学领域中的基本难题的方法。 　　关键词：体育社会学；体育本质；体育功能；体育起源；语言境域；意义境域；历史境域 　　中图分类号：G80-05　文献标识码：A　文章编号：1006－7116(2007)105－0004－06 　　 　　“体育起源”、“体育本质”和“体育功能”等体育理论中的基本问题一直是体育理论学者共同关注的热点，但长期争论却悬而未决。缺乏方法论恰当性的争论，实质上栽下了一棵“不结果实的智慧之树”。缺乏境域限定的讨论对解决体育基本理论问题是徒劳的，一种有效路径必须限定它的边界条件，而其中的“语言境域”、“意义境域”和“历史境域”有可能是首当其冲的。 　　本文所采用的“境域”一词是在讨论体育(physicaleducation)这种(人文)教育现象的境域限定问题。文中的“境域”是一种“必然缠绕一事物并且能够显示出该事情之根本意味和意义”的限定条件。一切人文思想，如同叶秀山所看到的，都是“问题”并因此而在不断地变化着。不过，我们却不能把对“境域”的变化和扩张认可为追求“多元论”和“相对主义”的理由。这里需要澄清一种错误的观念：多元理解和相对观念与“多元论”和“相对主义”不是一回事，对多元性和相对性事实的承认并不等于鼓吹“多元论”和“相对主义”。“多元论和相对主义在理解多元性和相对性的事实上有着严重的误解”。 　　 　　1 求证“体育本质”的“语言境域” 　　 　　思想必须借助于语言并且受制于语言和逻辑，因为语言是思想的“外壳”，而逻辑是思想在思考形式上的有效限定，但思想所要服从的却是价值，因为遵循语言和逻辑所给出的有些观点是无聊或空乏的“意见”，并且语言依靠逻辑所构造出来的许多“可能世界”永远也不可能成为适合于人类栖居的“生活世界”。西方许多哲学家往往以一种错觉的心理过分地重视了语言，甚至连海德格尔和维特根施坦这样天才的哲学家都向语言低下了头。海德格尔幻想着“让语言自己去说话”，并且过于诗意般地把语言看成是“存在的家园”；维特根施坦给出了让我们“保持沉默”的语言界限。不可否认，语言按照逻辑的要求为哲学提供了一个几乎广阔无边的思考空间，而实质的问题却是，在这样的思想空间里，并非有着“条条大路通罗马”的思想道路。遵循逻辑的语言只能在形式上限定思想的空间(也许语言还负责思想中的“是什么”)，而关于“做什么”和“怎样做”的“道理”却是思想借着语言而又治理着语言来完成的。我有这样一个看法：维特根施坦让人们“保持沉默”的地方，很可能就是那种按照逻辑要求所生成的语言空间中的“无解问题”的发生之处；海德格尔用过于“诗性”的语言在做着一个让人类“诗意般栖居”的美梦；“解构大师”德里达以一种“破坏性”的方式来做表面上令人振奋的文学性工作。 　　西方那种强调语言和逻辑的经典知识论哲学是相当有影响力的，在现今中国体育基本理论问题的研究中，不少体育理论学者所不断“创造”出来的一些显得高深莫测的观念，实质上是借着矫揉造作的逻辑化语言在玩弄着“文字游戏”，就好像相声演员用加快了发音节奏和速度的汉语冒充外国语一样。相声可以用这种手法来甩包袱；思想却不能以这样的方式去玩无聊的文字把戏。我有一个感到困惑的问题：一些对中国体育现实影响很大的体育基本理论问题怎么总是依据外国的思潮或者国内的某些不恰当的翻译状况而变化呢?这种做法无助于中国体育问题的解决，反而掩盖了一些不解决不行的实际问题。毛病很可能出在理解和思考问题的“语境”上。比如胡塞尔的“我思其所思”很可能概括了一切思维方式的基本结构，有着“宽广宏大”的语境，但在追问具体的体育基本理论问题时却根本帮不上忙，那只是一张“捕捞能力有限的大鱼网”。中国现今通行的“大体育观”概括了体育各种功能，却无助于思考体育理论中的具体问题。我们近些年来一贯坚持的“体育是一种全能教育”的看法既不能说明“体育究竟是什么”(本质)，更不能合理地解决“体育究竟为什么”(功能)这些具体问题。某些学者喜欢“大问题”，是因为西方经典知识论哲学总是在搞“大问题”，亚里士多德的“第一哲学”，柏拉图的“理想国”都是“大得不得了的问题”，但这些都是西方哲学的后继者们从不同角度要给予“终结”的问题。我们根本上是在用西方知识论哲学的头脑思考着并不适合以西方哲学思考的中国体育理论当中虽不“大”却是“重要”的实际问题。也许，我们要考虑一下思想所必须依赖的“价值次序”的语境问题了。我们的