艺术美的道德教育综述.docxVIP

　　本文作者冯雯妍周升普工作单位江苏建康职业学院艺术的求美离不开道德价值的实现，倘若没有道德价值的基础，艺术就无法永恒。 　　因此，在艺术作品中通常都体现着道德的善。 　　然而，需要指出的是艺术中体现善并不意味着要将善作为艺术求美的目标。 　　求美不是求善的工具或途径。 　　倘若将善作为艺术求美的目标，那么这就违背了艺术求美的规律，歪曲了艺术的本质。 　　不能将道德的说教作为艺术的目的。 　　艺术在本质上是心灵性的，若将艺术所表现的内容作为抽象的议论、干燥的感想、普泛的教条直接说出来的，而不只是间接地暗寓于具体的艺术形象之中的，那么，由于这种割裂，艺术作品之所以成为艺术作品的感性形象就要成为一种附赘悬瘤，明明白白摆在那里当作单纯的外壳和外形。 　　这样艺术的本质就遭到了歪曲。 　　［4］63所以，不能将艺术的形式与内容的割裂。 　　艺术是求美的，美可以使人赏心悦目，产生愉悦的快感，让人在感受美的同时，享受这份愉悦。 　　这是艺术求美的规律，亦是艺术不可放弃的宗旨。 　　倘若将艺术的目的理解为道德的说教，艺术的快感、娱乐、消遣就被看成本身无关重要的东西了，就要附庸于教益，在教益那里才能找到它们的存在理由了。 　　这就等于说，艺术没有自己的定性，也没有自己的目的，只作为手段而服务于另一种东西，而它的概念也就要在这另一种东西里去找。 　　在这种情形之下，艺术就变成用来达到教训目的的许多手段中的一个手段。 　　［4］63倘若将道德价值强加于艺术，使艺术表现出明显的道德说教的色彩，再美的艺术也会让人觉得乏味，甚至让人产生抵触的情绪，也就不觉为美了。 　　艺术的目标是求美，这是毋庸置疑的。 　　求善和求美并不能简单的直接挂起钩来，不能将求美和求善生搬硬套在一起。 　　将艺术的目标定为道德的说教就是把艺术看成没有自己的目的，使它降为一种……单纯的教训手段。 　　［4］63倘若将求美和求善强加在一起，既达不到艺术求美的目标，也使求善变得艰难。 　　第三，美强调将小的个体融于大的宇宙，完美小我。 　　人类生于天地之中，向往和追求天人合一的境界。 　　因此，很多艺术作品都会让人感受到宇宙的浩瀚，感受到自身与宇宙的合一状态。 　　天地万物本属一体，人与宇宙自然不可分离。 　　人置身宇宙，人的身心感受宇宙的和谐，通达宇宙的规律，生命的节奏与宇宙的节奏相呼应。 　　宠辱不惊，闲看庭前花开花落;去留无意，漫随天外云卷云舒，既是一种豁达的心境，又是生命和宇宙的通融。 　　人若能将生命融入宇宙的和谐，便有了宽广的胸襟，精神世界也将丰富厚重。 　　艺术的最高境界便是一种和谐，其根本和方向便是通向宇宙的和谐。 　　让人在艺术作品中感悟生命的节奏，亦是要达到一种身心的和谐状态。 　　艺术美直指宇宙。 　　在这种境界中，人可以忘记小我，抛弃小我，将自己置身于浩瀚的宇宙，从而完美小我，达到小我的超越，完善自己的人格。 　　道德教育是教人向善的教育，这个向善、求善的过程贯穿了人的一生。 　　艺术的美和道德的善本身就是相通的，追求艺术的美和道德的善是相辅相成的。 　　同时，倘若将追求艺术的美融入整个人生，追求一种艺术人生，那么这种人生一定是向善的。 　　1将艺术的美融入向善的教育———天人合一观美之意识依于道德的心灵［3］95，艺术的美需要道德的心灵去体会。 　　道德的心灵就在于能否将主观的意识抛开，摒弃私欲，超越有用之目的。 　　当人的心灵被私欲所占据时，人们往往只能看到对象之于自己的意义所在，而不能真正体会到其中的美。 　　对象性的思维，占有式、研究式的眼光是发现不了美的。 　　徐复观认为艺术的尽美与道德的尽善之所以能够融合的原因在于乐的一般本质与仁的本质，本有其自然相通之处［3］136。 　　这里提到了乐，出于孔子的兴于诗，立于礼，成于乐。 　　关于孔子的这个思想，后人做了很多研究。 　　多数认为它是人格修养的三个阶段。 　　新儒家的代表人物熊十力认为这是一个以艺术的作用把外在的道德规范内化为人的自然本性的审美实践过程［3］47。 　　而这个审美实践过程的最终实现便在于最后的成于乐。 　　关于乐，熊十力认为乐的本质便在和。 　　徐复观说乐与仁的会同统一，即是艺术与道德。 　　［3］136他认为乐与仁在基础和最高境界都是相通的。 　　艺术的美和道德的善是相通的，因此艺术求美与道德的求善并不冲突。 　　笔者认为，乐和仁其根本和最高境界的相通之处便在于天人合一。 　　天人合一亦可理解为一种主客体的融合状态。 　　很明显，若是把艺术所要表现的东西对象化，或是抱着科学研究的态度去琢磨，是很难发现美之所在的。 　　这里需要的便是一种主客不分的思维，发现美需要这种思维。 　　古人