诠释关于道教的孝道思想的探究.docxVIP

　　论文关键词道教孝道思想人道忠孝儒家教理为道神仙追求仙道忠孝是儒家提倡的一种普遍道德，神仙是道教追求的一种终极理想，在许多人看来，二者似乎风马牛不相干。 　　然而，在道教发源地青城天师洞，一块忠孝神仙的金字巨匾，堂而皇之地悬挂门庭。 　　在道教众多的教派，尚有以忠孝为本的净明忠孝宗。 　　于是，当我们认真审视道教的教理教义时，便发现儒家的伦理道德早已深浸入道教的思想学说之中。 　　正因为如此，要学仙道，先修人道，人道不具，焉论神仙，这已成为道教界的一个共识。 　　这里，就道教的孝道思想做一探索。 　　考察道教孝道思想的来源，无疑来自儒家。 　　儒家继承西周以来的传统礼制，十分重视伦理道德的建设，其中即包括对孝道的肯定与发扬。 　　孝的思想，其产生约当于西周时期。 　　从金文及《周书》和《诗经》等文献中，可以看到已有大量关于孝的内容，表明孝的伦理观念已经形成。 　　《说文解字》日孝，善事父母者。 　　从老省，从子。 　　子承老也。 　　说明孝乃是一种家庭伦理，并在当时社会生活中，有着相当重要的规范作用，被视为高尚的道德情操而为人们自觉力行。 　　中国古代文化属伦理型文化，在中国这样的宗法制社会中，其伦理的核心就是忠孝人伦，这一点特别表现在以忠孝为本的思想上面。 　　孔子在《论语》中曾说君子务本，本立而道生。 　　孝悌也者，其为仁之本。 　　儒家主张积极入世，认为治国必先齐家，因此将忠孝说成为仁之本是合乎逻辑的。 　　从历史角度上看，孝道是在个体家庭出现以后，作为家庭内部的行为规范而产生的。 　　其思想内涵主要表现在两个方面一是对于在世的上辈的敬爱、服从和赡养，二是对于已故上辈和先祖的敬仰和追念。 　　应当说，这个伦理概念主要是针对现实的世俗生活。 　　但是，在其发展意义上，却远不止于此。 　　其中的第二个方面，即对于已死之先辈的追孝态度和方式，导致了中国传统的祖先崇拜进一步发展。 　　显然，也正是这点首先沟通了儒家与道教的内在交流，这对于道教神学与伦理学的建设是很重要的。 　　因为宗教一词本身，就同祖先崇拜有着不可分割的内在联系；而祖先崇拜的目的，就是以先辈为伦理范型，昭示于人，要求人们循蹈其迹。 　　然而，两家追求的终极理想毕竟有较大的差异。 　　在解决仙道与人道内在的矛盾时，就必须以某种价值观为基础。 　　对此，道教所提出的调和方法，就是要求慕道修仙之人，首先必须履行社会共同的人道价值。 　　《无上秘要》卷5说父母之命，不可不从，宜先从之。 　　人道既备，余可投身。 　　违父之教、仙无由成。 　　先当仁爱慈孝，恭奉尊长，敬承二亲。 　　《洞玄安志经》亦说夫学道之为人也，先孝于所亲，忠于所君，悯于所使，善于所友，信而可复，谏恶扬善，无彼无此，吾我之私，不违外教，能事人道也；次绝酒肉、声色、嫉妒、杀害、奢贪、骄恣也；次断五辛伤生滋味之肴也；次令想念兼心睹清虚也；次服食休粮，奉持大戒，坚质勤志；导引胎息，吐纳和液，修建功德。 　　如此则仙道可成。 　　这样一来，就将儒家忠孝仁信的思想与道教养生修仙之间的关系有机地融合起来。 　　应该看到，道教自创建之始，便开始吸收儒家的忠孝观。 　　《太平经》就劝人们遵守忠君孝亲，认为最大的罪过是不孝，夫天地至慈，唯不孝大逆，天地不赦。 　　孝善之人，人亦不侵之也；侵孝善之人，天为治之。 　　对父母应尽孝，对君王则应尽忠为帝王生出慈孝之臣也。 　　夫孝子之忧父母也，善臣之忧君也，乃当如此矣。 　　葛洪认为只求金丹而不修道德，长生不死仍是办不到的，所以他反复强调了行善立功是成仙的一种前提和保证。 　　《抱朴子内篇·对俗》说立功德为上，除过次之。 　　为道者以救人危使免祸，护人疾病令不枉死，为上功也。 　　欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本。 　　若德行不修，而但务方术，皆不得长生也。 　　这就明白指出，为道者必须先立功德和善行，而最重要的善行就是按照儒家忠孝仁义的原则来立身处世。 　　其后，在众多的道经书中都一致强调孝道对修仙者的重要性。 　　《正一法文天师教戒科经》说，凡修道之人，其能壮事守善，能如要言臣忠、子孝、夫信、妇贞、兄敬、弟顺，内无二心，便可为善，得种民矣。 　　强调事师不可不敬，事亲不可不孝，事君不可不忠，仁义不可不行。 　　《太上大道玉清经》卷一则直接糅合儒家道德说教，并假元始天尊之口训日第一戒者，不得违戾父母师长，反逆不孝。 　　而那些不孝父母师长者，死入地狱，万劫不出。 　　纵-=人中’．…一受人凌刺，常居卑贱。 　　于是，儒家的道德说教作为正面引导，道教的地狱苦难则作为反面的恐吓威慑力量，在道教伦理内协同发挥作用。 　　《太上洞玄灵宝智能罪根上品大戒经》更大量包容儒家道德说