弗洛伊德论.PDF

西方哲学研究 我性，还是它性 ——胡塞尔、弗洛伊德论“本我” 马迎辉 内容提要 本我论在胡塞尔和弗洛伊德那里占据着核心位置。与胡塞尔在我性的领域内对诸我的生 成关联和奠基序列的揭示不同，弗洛伊德最终将自我和超我的生成归于心灵生活中被压抑的“它”的创生作 用：自我不是生成于更本源形态的自我，而是生成于“它”。由此，被思的存在是绝对同一，还是压抑、替代的； 自我是连续生成的，还是具有他异性的，这些问题在现代主体性哲学诞生时便已经成为了最核心的问题。 关键词 胡塞尔 弗洛伊德 本我 自我 超我 马迎辉，南京大学哲学系现象学研究所副教授 210023 笛卡尔赋予了本我（ego）以双重内涵：在超越性上，本我既表象外物，也指向绝对者，前者意味着 一种外在超越，后者与绝对的超越性相关；就存在来说，被表象的存在是有限的，而绝对者则与绝对的 [1] 存在相关 。据此，笛卡尔所开创的近代哲学就具有了两种可能：有限的超越与存在成为了心灵哲学 的主要论题，而绝对的超越与存在则开启了一般意义上的精神哲学。这两个向度的思考几乎贯穿了 近现代哲学。譬如，康德的理性批判的首要目的就在于揭示有限理性的界限，绝对的超越和存在与有 限存在者的认识能力无关，作为道德公设，它们只能对实践行为产生作用；黑格尔则更加偏向于超越 和存在的绝对性：作为有待被扬弃者，有限的存在仅仅是绝对存在展示自身的环节和片段而已。 现象学接受并融合了这两条道路。在胡塞尔看来，我们不能单纯通过对人的现成的认识能力的 考察来解决超越何以可能的问题，因为人的存在本身即是有限的。实际上，只有借助现象学还原悬置 人的有限性，进入纯粹意识，进而，在时间性的体验中贯穿超越论的意向关联，我们才能深入到超越性 的根基之中，并最终在这种绝对存在中构造出超越的可能性。换言之，超越本身，无论有限的，还是绝 对的，都必须建基在一种新的绝对存在中，胡塞尔认为，康德由于预设了世界及其真理的现成的有效 [1]笛卡尔将知觉的明见性相应地区分为了回忆性的和纯粹的。参见笛卡尔：《第一哲学沉思录》，庞景仁译，〔北京〕 商务印书馆2012年版，第253页。 江苏社会科学2018/1 · · 111 我性，还是它性 [1] 性，从而错失了这种绝对存在，最终只能是一种世间性的哲学 。 有趣的是，对古典哲学的这一更新并非现象学的专利。稍晚于胡塞尔，现代西方思潮的另一位创 立者弗洛伊德，同样对传统哲学提出了类似的批评，他认为康德式的哲学由于忽略了无意识，致使它 [2] 对几乎所有哲学问题的解决，从根本上说，都必然具有了体系性的缺陷 。笔者认为，传统的我思哲学 确实很难反驳这一批评，因为它们对我思的各种问题的发现和解决，无一不建立在“思的本质在于自 身意识”这一基本前提之上，而问题恰恰在于，如果不在与无意识的关联中首先指明思自身的界限，就 匆促地宣称自己能够成为存在和世界的基础，这难道不是一种自以为“是”吗？ 因此，无论现象学，还是精神分析，它们都超出了传统哲学的范围，都尝试在一种被传统哲学遮蔽 了的存在中重新发掘世界和存在的意义，所不同的是，胡塞尔将这种存在命名为了纯粹意识，而弗洛 伊德则称之为无意识。但问题是，这两种哲学方案之间是否存在差别？纯粹意识是否从根本上区别 [3] 于无意识 ，这种区别是否孕育了不同类型的本我论哲学，如果答案是肯定的，那么，近代以来与本我 相关的超越问题和存在问题又将获得何种不同的表现形式？本文将尝试讨论这些问题。 一、胡塞尔论本我 胡塞尔对本我问题的考察散见在他不同时期的著作中，其中较