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道德教育公共价值研究道德教育论文 道德既是协调利益关系的约束性规范，也是人们探索、认知、完善自我的重要方式。一方面，在生产实践和利益关系的发展变化中，人们凭借理性选择了有道德的生活和行为，从而更好地实现自利与互利，并推进社会共同理想的实现。另一方面，道德有时也体现为律己向善的天性，成为人们履行人生角色、完成道德使命、完善升华自我的内在力量。道德之于人类社会，具有不可或缺的重要意义。道德教育则承载着科学认知自我及世界本性、优化公序良俗、凝聚社会共识、参与社会实践等重要使命。 一、道德和道德教育 道德是一种实践活动、一种秩序规范，同时也是一种意识形态。关于道德的起源，历史上出现过神启论、心源论（天赋论）、情感欲望论等诸多观点。马克思主义学说认为，道德起源于社会生产劳动，这一观点突显了道德的实践性。在社会斗争、利益冲突的淬炼中，道德逐步成为护航人类社会演进的重要文化创设，它通过意志、舆论、观念的限制或激励，达到协调利益关系、规范行为实践之目的。因此，道德是在一定社会关系下，调整人与人之间以及人与社会之间关系的行为规范总和，它是一种特殊的社会意识形态。道德通过社会舆论、风俗习惯和价值理念等作用于人们的思想和行动。道德的限制性不言而喻，但是它对人类社会来说，并非自缚天性的精神枷锁，相反，道德是通过柔性的规范来追求个体与社会的完善。因此，道德在本质上是人类对自身的肯定，是一种向好向善的力量。或者说，道德是人类通过必要的约束来帮助自己。这份约束的背后，则是对人生理想和社会理想的积极追求。甚至有道德的生活本身，也是人类孜孜以求的理想之一。正因为如此，无论哪种社会形态、哪种政治制度，都对道德和道德教育投以高度关切。事实上，在东西方各种文明谱系中，道德一直是古今圣贤哲人乐此不疲的研究领域，人们在很大程度上把人类整体的社会理想托付给了道德。古希腊城邦时期的美德伦理、中世纪的宗教伦理、近现代西方基于契约论形成的商业伦理、中国儒家的心性美德伦理、礼仪规范伦理、理学伦理、心学伦理，乃至今日的社会主义核心价值观，都是历史长河中重要的文明成果。虽然价值向度和文化气质的不同会导致道德内涵、道德标准的差异，道德的外在表现形式往往也相去甚远，但在一些根本问题上却有趋同性，那就是：人应当有道德地生活，道德是保障社会稳定与社会进步的重要公共机制。正如康德所主张的，人不仅要灵性地存在，而且要有尊严地存在，人是有理性的，理性让人选择了道德的生活方式和行为方式，道德使人真正成为目的，获得独特的价值尊严。[1]既然道德是社会稳定与和谐发展的必要条件，道德教育自然而然地成为人类文明的重要一环。道德教育担负着形塑品质、指导实践、协调利益等重要使命，成为人类认知自我、发展智慧、实现尊严、和谐互利、传衍文化的必要条件。 二、道德教育的公共价值 1.认知层面：科学认知自我。道德是人类文明的重要驱动力。道德的生发、培育、凝练、内化和践行都离不开对人性的认知。“认识你自己”这句刻在德尔斐神庙的铭言，被苏格拉底奉为毕生的课题。关心自身正是道德和道德教育的出发点。首先，对人性的理解是道德养成的基石，道德反过来又使人性得以完善和升华。如果说人的欲望是河水，道德则是堤坝，其目的是控制和疏导河水，避免欲望的任性妄为。因此，道德可以看作是人类的自我塑造——既有“大学之道在明明德”式的自我激扬，也包括对人性幽暗面的警惕与扼制。《荀子#8226;礼论》提出：“人生而有欲，欲而不得，则不能无求；求而无度量分界，则不能不争；争则乱，乱则穷。”正是因为人能够认识人性的复杂，才会萌生以道德止恶扬善的思想与实践。古往今来，“德治”是许多人的社会理想，和“霸道”或法治比起来，德治更具有根本性和普泛性，它不需要付出高昂的社会成本启动军队、警察、监狱等强制力量，也不需要复杂的管理程序，而是依靠内心的力量使人自觉地趋向善。实现德治的前提即是对人性的深刻洞察，并以合理的道德标准、道德观念引领实践。以礼让为例，与不择手段的争抢相比，显然后者能更快更直接地实现行为利益目标。但是人与动物的分殊在于，人能够对自身本性有所觉知，并对行为加以调节控制。人会考虑他人的情绪体验、舆论评价；会对短期利益与长远利益加以权衡；会以价值观来调节行为方式，乐于成为符合自身道德标准的人。道德自始至终都离不开人性这片土壤，没有对人性的深刻认知，一切道德都是空中楼阁。激励倡导或约束节制都是基于对人性的信心而进行的自我完善。同时，道德也积极作用于人性，引导人们在更高的层次上遇见更美好的自己。正如《伦理学的邀请》一书在封面所强调的：伦理学的唯一目的是努力提升自身。[2]其次，道德教育有助于个体与他者、与世界的和谐统一，形成良性的人我关系、群己关系。道德属于伦理学的范畴。从汉字解析的角度，“伦”和“德”都涉及人与他人的关系。在“伦理”“伦常”等词汇中，“伦”本身