马克思实践论“自然观”及其生态难题回应.docVIP

PAGE PAGE 1 马克思实践论“自然观”及其生态难题回应 　　［摘要］　全球性的生态难题暴露了人类认识自然理念和观念的危机。马克思的“自然观”内蕴于人类的劳动实践之中，劳动的异化带来人的“类本质”的丧失、人性的“物化”以及人与自然关系的“异化”，透过劳动实践的中介，能够推进人的“类”意识的觉醒与“异化”的扬弃，它突破了技术实践基础上的机械论自然观，超越了伦理实践基础上的道德自然观，实现了“自然观”之“实践—认识—审美”链条的辩证契合。因此，准确完整理解马克思的实践论“自然观”，为正确认识并积极化解生态难题提供了重要的道德哲学的思考维度。 　　［关键词］　异化；劳动实践；自然观；生态难题 　　［中图分类号］A811［文献标识码］A［文章编号］　1673-5595（2012）06-0079-06 　　全球性的生态危机不仅是人与自然、人与人关系的危机，同时也是人类认识自然理念和观念的危机。生态文明时代的到来使得人类能够在科学理性的反思下，重新确立人与自然和谐共生的生态自然观和伦理观。人类要从“自然观”的认知层面实现对生态困境的超越，就有必要重返马克思主义经典作家的实践论“自然观”。马克思主义经典作家从唯物辩证法的视角透视人与自然的生态关系，在系统总结历代哲学家自然唯物主义观点的基础上，通过人类实践的中介，超越了人与自然关系的异化困境，实现了自然观之“实践—认识—审美”链条的契合共生，为当下人类积极应对生态难题提供了“自然观”的道德认知凭藉和道德哲学的思考维度，具有重大的理论价值和现实意义。 　　一、人与自然的“异化” 　　“异化”一词源于拉丁文“alienation”，具有让渡、转让、疏远之意。黑格尔曾经在其主体的自我内部精神的矛盾运动中指明，“异化”实际上是主体内部精神的自我否定过程，是转化、派生出自我的对立面并压迫、制约自我与他物的过程。费尔巴哈借助“异化”批判宗教中的神是人的本质的自我异化过程。经典马克思主义者通过社会批判理论揭示了人类面临的时代困境，“今天的意识形态的根据是，生产和消费再生产着统治，并为其辩护……但在同时，它却又在维持着苦役和行使着破坏。个体由此付出的代价是，牺牲了他的时间、意识和欲望；而文明所付出代价则是，牺牲了它向人们许诺的自由、正义和和平。”［1］这便是由人的劳动异化所带来的人的异化和文明社会的异化。 　　基于人的异化现象，马克思对人性做出了原初的“本真状态”的假设，随着资本主义工业化的进行，出现了人性的扭曲与异化，马克思由此进一步展开了社会批判理论：人的能动创造本性作用于自然，自然应当成为人化的自然，是人的本质的外化；然而由于人的类的本真状态的丧失，出现了人的异化，自然的人化也就不是真正人的自然，人类与自然为敌必会带来自然与人类为敌，即自然以一种异化的姿态奴役、主宰、压迫人，这就是人与自然关系的异化。马克思所处的时代是19世纪工业社会所造就的商品经济时代，“资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切时代创造的全部生产力还要多，还要大”［2］。然而，在发达资本主义工业国家中，物质财富增值的背后却是人的世界的贬值，当劳动成为异化于人的类本质而存在的机械活动时，人的生命活动便同人相异化，人类原本的类本质追求便成为人类个体谋求生存的手段，人类便失去了作为能动的自由主体的性质，成为劳动的异化存在。马克思批判指出，劳动的异化促动着人与自身“类本质”的异化， 　　人类认识自然、改造自然的实践活动应当是推动人类自由、自主的生命活动并不断实现人的“类本质”的过程。人类作为生命主体和类存在，在意识与道德自我意识的激发下，应当能够不断反观和思考自身的生命活动和生存生活，从而不断趋向生命的自主与“自由”。马克思分析认为，在资本主义制度下，人类的实践活动却是以异化劳动的形态呈现的，异化劳动的进行成为人的“类本质”不断流失的过程。异化劳动下，人类的生活、生命与动物的谋生活动相等同，人之为人的本质蜕化为谋求肉体生存的手段。然而，肉体生存一旦上升为人的生命的本质追求，那么，人与动物的区别也就模糊了。 　　异化劳动伴随而来的是异化消费，物欲消费成为人类生命存在的终极目的，“物”的占有成为人类生命本真状态的表征。如此，物的世界反过来占有和支配着人的世界，人类在物欲的牵引下成为物性的人格化再现，人类的价值和尊严的衡量标准便成为对物质占有的多寡和等次高低，物质欲望的释放和满足，使人性在资本主义社会极度“物化”，人拜倒在“物”的脚下，成为物的奴隶。如此，人对物质欲望的追求和满足成为生命的终极目的，贪欲的释放和人性的堕落同时涌现，物质丰饶中的纵欲无度以及对自然的疯狂占有和征服必然成为自然世界的景象。 　　在人与自然的异化关系中，自然成为人类物欲占有和征服的对象，它不再是人的本真力量的表现和确证，而人类则在丧失了