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多元文化社会与多元文化整合教育 一、民族传统文化与现代化 （一）民族传统文化的含义及特征 民族传统文化是特定民族在历史实践活动中创造和积淀的文明成果, 是民族共同体生存和发展的重要条件。相对于外来文化来说, 是指母文化或本土文化; 相对于现代文化来说, 是指历史上流传下来的文化。它或者表现于物质载体, 如建筑、雕塑、生产工具、生活用品; 或者表现于各种知识信息的积累储存。 特征 1. 民族传统文化的自我认同性。任何一个国家、一个民族的文化, 在其发展过程中, 都要极力维护自己的民族传统, 保持自身文化的特色, 文化学上称为“自我认同”。 2. 民族传统文化的传承性。每个民族的传统文化既有认同性, 又具传承性。他们都具备着某种传递和延续生命的手段, 都有一整套自己的传承机制。 3. 民族传统文化的对外适应性。 （二）民族传统文化与现代化的关系 传统与现代化是历史发展的两个环节。二者既相互衔接又相互矛盾。民族传统文化与现代化的这种关系主要表现为: 1.从概念上讲, 现代化是指在社会系统中以现代科学技术和科学方法的广泛使用为标志的物质状态, 以及与此相适应的精神状态, 它体现出生产力的发展在现代社会中达到的某一高度。民族传统文化属于社会系统, 现代化的实现本身就包括民族传统文化的现代化, 即包含现代科学技术和科学方法在民族传统文化中的广泛使用。因此, 严格地说, 没有传统文化的现代化, 一个社会实现了现代化也是不完全的。人类社会正是在旧的文化与文明的基础上不断进步的, 传统是昨天创造活动的积淀, 是已经完成了的经历, 是历史活动的终点; 而现代化是当前行动的目标, 是前所未有的创造, 是新生活的起点。 2.一个国家、一个民族现代化观念的产生, 出自该国家、该民族的传统文化, 生根于传统文化, 或者说受传统文化的制约、导向和“刺激”。 3.现代化的实现将加速民族传统文化的发展, 而民族传统文化的变革又将促进现代化的进程。随着现代化的进程, 工业从依靠传统的自然资源中解放出来, 能源、材料和生产手段、生产管理日趋多样化。此外, 精神生活也呈现出多样性和差别性的特点。现代化造成了多种选择的社会环境, 它充分体现了人类文化的多元性,使各民族传统文化体系更具科学性和合理性, 从而加速民族传统文化的发展。各民族传统文化赖以生存的外部环境发生了变化, 必然要影响到民族传统文化内部体系。由于文化受物质生产条件的制约, 社会生活中生产力的巨大进步虽然不会导致民族传统文化的结构立即发生根本性的变革, 却也加速了这种变革的速度, 逐步缩小着它与现实生活要求之间的差距, 从而又促进了现代化的进程, 有利于生产力的发展。 4.在人类不断向现代化迈进的过程中, 一方面民族传统文化依据有利的地域生存, 另一方面又向其他地域渗透。这样, 所有民族传统文化都处在世界其他文化的包围中。文化的发展实际上就是各文化的相互接触、相互碰撞和相互交融。在这一过程中, 异文化由外入内, 民族传统文化以自己特有的方式加以选择和扬弃。同时, 由于生存环境的变化, 民族传统文化也逐渐改变自身结构, 朝着适合自己的方向发展。因此, 世界上任何一种民族传统文化都不是其他民族文化的复本, 而是一个自我创造和自我完善的过程。现代化的进程对民族传统文化是一大挑战、一大冲击。 (三) 正确对待民族传统文化与现代化 怎样对待民族传统文化与现代化的关系, 目前, 大致存在三种不同情况: 1.在否定民族传统文化的基础上强调现代化; 2.过分肯定民族传统文化, 简单否定现代化的发展; 3.对二者关系持两面分析的取中态度。 持否定民族传统文化观点的人只强调民族传统文化中“封闭、落后、保守、狭隘”的一面, 否定世界上的一切民族传统文化, 认为在现代工业文明时代, 民族传统文化很难起到积极作用, 只能被摧毁和抛弃。过分肯定民族传统文化的人表现出极大的排外性, 容不得其他民族的先进思想和先进观念的进入, 他们固守本民族的传统文化, 常常表现出一种“老子天下第一”的优越感, 拒绝学习其他民族的先进经验, 反对现代化。 对二者关系持两面分析、取中态度的人, 是用历史辩证法的观点来观察问题、解决问题, 这符合马克思主义批判继承的观点。他们认为, 世界上任何事物, 包括各个民族的文化传统, 都是复杂的, 而非单一的, 世界上根本没有只有精华、没有糟粕的传统文化, 同样也不存在只有糟粕、没有精华的传统文化。而且, 任何民族要发展、强大都不应拒绝现代化。因此, 正确对待传统文化, 最重要的是对传统文化采取辩证分析的态度, 不能因其消极、落后的一面就对它采取一笔抹杀的态度, 也不能只固守本民族的传统文化而拒绝接受现代化。 因此, 现代化对民族传统文化的选择应该是在肯定民族传统文化的大前提下除旧布新。这种选择既不要完全抛