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修身立己和谐中正 　　一、中和之道，天下根本 　　喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。 　　1.中和是天下的根本 　　《中庸》上说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”意思是说：人的欢喜、愤怒、哀伤、快乐的情感还没有表现出来，就是“中”；即使表现出来但是都合乎时宜和礼节，就是“和”。“中”是天下人的根本；“和”是天下人所遵从的原则。达到了“中和”的境界，天与地也就各在其位了，万事万物也就生长发育了。 　　由此我们得知，倘若一个人没有表现出喜、怒、哀、乐的情感时，心中就会平静淡然，这就叫做“中”。喜、怒、哀、乐都是人们的正常反应，是人们受到外界事物的刺激后产生的自然情感，之所以说喜、怒、哀、乐的情感没有表现出来的时候叫做“中”，是因为在这种情况下这些情感是被控制的，内心保持着平静和均衡，这是合乎正道的。然而，人的感情无法正常宣泄是不可能的，因此宣泄需要有个尺度，这个尺度就是：不要看到好的事物就喜形于色，遇到不高兴的事情就勃然大怒，极度悲哀或是过度高兴都是不合理的，而是情感表现得合常理、合时宜、有节度，这就是“和”。 　　在《论语·八佾篇》中记载，“子曰：‘关雎，乐而不淫，哀而不伤。’”这句话表面上看来是孔子对《诗经·关雎》的评价，但实际上我们可以看出孔子对一个人情感控制能力的重视。人是感性与理性的综合体，在孔子看来，情感的表露应当合乎节度，即使是快乐或哀婉的时候，也不会乐而忘我、悲而忘形，这就人们常说的“喜怒不行于色”。同样，即使是控制情绪也不能做得太过分，那会使别人感觉你过于阴郁，城府太深，不容易交往，从而对你敬而远之。 　　然而，现代人往往只注重情感的释放和个性的张扬，在行为上忽略了对“中”的把握。所以，我们提倡“中庸”之道，当人们一旦达到了“中和”的境界，自然而然地就能心平气和地待人接物和做事处世，生活环境就会变得秩序井然了。 　　“中”与“和”是中庸之道的重要概念。中，就是不偏不倚，保持一种适可而止、恰到好处的处世态度，合乎自然的中正之道；和，就是和谐，是指对待一切事物都能保持一颗平常心，不与自然规律背道而驰。无论是在自然环境还是人类社会中，只有在“中和”的和谐环境里，万事万物才能平等共存。所以说，“中”是我们人性的根本；“和”是我们必须遵从的原则。达到了“中和”的境界，天与地也就各在其位了，万事万物也就欣欣向荣地生长发育了。 　　2.中唐是无处不在的 　　子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人，齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎！如在其上，如在其左右。”意思是，孔子说：“鬼神的德行，真是很大呀！看它却看不见，听它也听不着，但它却体现在万事万物之中而没有遗漏。让天下的人，斋戒沐浴后穿上庄重服装，来祭祀它们，浩浩荡荡啊！祭祀时好像在人们的上方，又好像就在人们的左右。” 　　孔子的这段话通过对鬼神特点的分析来说明中庸之道是不可离的。我们现在通常认为“鬼”是不吉利的、可怕的，但是古代人却不是这样。他们认为，鬼神是祖先死后的魂灵，不但不可怕、可恶，还可以保佑他们的后代。古代人经常祭祀鬼神，以求得它们的佑护。鬼神处于天地之中，可谓盛大，虽然人们所看不到、听不到，然而人们却不得不对它们产生敬畏和谨慎之情，同样，中庸之道也是如此。 　　众所周知，“大道”是无言无声、无形无相的。无论谁都没有听到过“大道”的声音，也无从知晓“大道”的形象。然而，世上万物都是“大道”创造的，都是“大道”的载体，都必须按照“大道”的规律去行事，顺道而行就有发展，背道而驰就必然失败，“大道”主宰着我们，就像老子所说的那样：“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母”，也就是说，它寂寞无声，广阔无形，独自存在又永恒不变，循环运行而不会停殆，它是天地万物的渊源。 　　《易经·系辞传》中说：“观天之神道，而四时不忒；圣人以神道设教，而天下服矣！”意思是说，观察天下的造化之道，四季周而复始，圣人仿效自然造化的万物之道教化人民，而使天下信服。这说明圣人也是以自然运行法则作为统治管理天下的依据的。 　　在我们的生活中，既有有形的、看得见的东西，比如我们的身体、树木、动物等，也有我们无法看见的东西，比如各种规律、自然法则等。看得见的东西，我们很容易把握，但是对于看不见的东西，人类就无法用直观的方法加以认知了，这时就需要运用智慧的思考，总结和归纳它们。中庸之道就是这样无形无相却又真实存在而不离我们左右的。中庸之道就是“视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人，齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎！如在其上，如在其左右。” 　　中庸的“大道”就是这样，虽然我们看不见它，它却可以通