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论中国传统文化与社会主义核心价值观的联系 纵观世界四大文明古国，古埃及文明、古巴比伦文明、古印度文明都已繁荣不在了，只有我们中华文明生生不息，世代相传，久经岁月而不言断。中华文明生生不息的根本原因在于中华文明拥有浩瀚的中国传统文化资源作为发展之根基。孔子曰“忠恕，则仁德国，仁德，昌则天地和，天地和则万物兴。”可见仁德、和谐，自古以来就是中华民族崇尚的道德观念和价值标准。 习近平总书记在中央政治局第十三次集中学习时曾指出，培养和弘扬社会主义核心价值观必须立足于中华优秀的传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层次的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。 社会主义价值观的建立离不开中国传统文化，如果我们把社会主义核心价值观比喻为一棵枝繁叶茂的参天大树，那么源远流长的优秀传统文化则是社会主义核心价值观得以扎根的肥沃土壤。同时，中国五千多年博厚悠久的传统文化，如同源头活水，滋润并浇灌着社会主义核心价值观这棵参天大树。根之茂者其实遂，糕之沃者其叶华。如果抛弃中国历史文化传统，割断民族文化血脉，社会主义核心价值观的培育与践行就会像无源之水，无本之木，失却其凝神铸魄的独特功用。 然中国传统文化博大精深、源远流长，就其博大精深而言，中华优秀传统文化涵盖天文地理、经济政治、法律道德、文艺宗教、社会生活各个方面，并在许多领域留下了精神厚重的理论成果，先秦子学、两汉经学、隋唐佛学、宋明理学、清代实学、近代新学，以及当代繁荣发展的哲学社会科学和马克思主义中国化最新成果，可谓既与时俱进，又浩荡大方，蔚为壮观。早在中华文明的创化时期，伏羲氏“仰则观象于天，俯则观法于地，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情”，显示出了恢弘博大的气魄和精神厚重的特质，而其“因夫妇，正五行，始定人道”的文明肇造，开启中华中正大道文明的端绪。此后，炎黄二帝建构中华文化的精神统系。他们兴事创业，“修德抚民”，“衣被华夏”，“冠盖群伦”，初步奠定了中华文化的始基、规模与格调。尧舜时期“敬敷五教”，“教以人伦”，使中华文化“惟精惟一”，出现了唐虞之治，堪称“以道设教，圣德达于天”的时代。王阳明有言：“平旦时，神清气朗，雍雍穆穆，就是尧舜世界”。春秋战国时期，是中华民族历史上的“轴心时代”，百家争鸣的出现奠定了此后中华文化的基础、规模和走向。孔孟之道、老庄之道，以及墨、法、兵、农诸家提出了一系列治国、治世和治心的学说，成为后世取之不尽的思想资源。 如何学习、吸收传统文化的精髓呢？首先我们应该从自身、从家庭、从社会、从历史等方面去感悟中国传统文化对自己、对家庭、对社会、对社会以及对未来的影响，从中概括出中国传统文化的精髓。有人讲，可以用《周易》中的两句话“?天行健,君子以自强不息, 地势坤,君子以厚德载物。”来概括。虽然“君子文化”在我国源远流长，但我认为这是不全面的，就其核心价值观而言，至少包括以下六个方面：（一）敬畏天地，体察阴阳，天人合一，道法自然，宏大的思想视野和高明的生存智慧；（二）志存高远，大同理想，百折不挠，愈挫愈勇，对美好生活的追求和自强不息的进取精神；（三）家邦一体，国家而忘家，天下兴亡 匹夫有责，国家利益至上和深厚的爱国情怀；（四）上善若水，仁者爱人，己所不欲勿施于人，与人和善和以和为贵的处世原则；（五）孝亲以敬，为人以诚，先义后利，扶危济困，崇尚道德和提倡公平正义的社会风尚；（六）修身克己，知耻守节，安贫乐道，清洁自律，高尚的人格和知足常乐的生活态度。 社会主义核心价值观是对中国传统文化在当今时代对国民在国家层面的价值目标、社会层面的价值取向、公民个人层面的价值准则三个方面新的历史要求与深化改革的挑战。要明确社会主义核心价值观的内涵，必须首先明确价值、价值观以及核心价值观的含义。价值作为一个哲学范畴，它主要是指客体或客观事物能否满足主体的需要以及满足主体需要的程度。而价值观则是指“人们在实践中形成的对于价值、价值关系的总体看法和根本观点，并外在表现为处理各种价值问题时所持有的比较稳定的立场、观点和态度的总和”。价值观又是一个多层次、多维度的系统，从所处的地位来看，可以分为终极（最高）价值观、核心（主导）价值观、一般（非主导、边沿、从属）价值观。其中，核心价值观是指在一个社会中居于统治地位、起支配作用的价值理念，也是一个社会必须长期普遍遵循的基本价值准则。社会主义核心价值观是指“人们在建设社会主义的实践中形成和发展起来的，适应社会主义经济政治制度，适应社会主义文化发展繁荣要求，在社会主义价值体系中居统治地位、起主导作用的价值理念。”党的十八大报告对社会主义核心价值观作出了最新阐释，体现了中国共产党在政策理论上的与时俱进与创新。社会主义核心价