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;;;【导读与解析】 这篇文章体现了中国最基本的诗歌理论，也是儒家思想的文艺观念，是正统文化观念和意识。作者站在文化的初始目的、文化的本质和社会功能的角度，通过阐述《诗经》来阐述其文学思想。 1．文学的根本在于教化意义 文学是人学，人的一切都在文学中得到真实地呈现。人有欲望，欲望是双刃剑。情感是欲望的一种，而男女之间的情感又是最根本的情感，因此爱情是文学的永恒话题。古人说“食色性也”。在此，爱情作为人的欲望和情感的代表，《关雎》放在第一位，被立为文学创作和文学审美的标准和典范。 文学具有文化意义，从传播学的角度来说，它既可以起到好的作用，也可以起到坏的作用。智慧的统治者，能够利用文学的特点，引导社会进入文明道德的正轨中—— 形成人伦常道。所以，从文化的社会功能的角度出发，儒家学者认为《关雎》是文学创作的范本。 2．“诗言志”的观点 人有情感，情感的最初表达就是语言和文学—— 诗。语言不足以表达的时候就要嗟叹之，制作成诗歌吟咏；诗歌吟咏不足以表达的时候就要歌唱出来；歌唱不足以表达的时候就要手舞足蹈了。但诗歌是最基础的情感表达方式。 作为抒情文学，诗歌的情感和思想是一致的。 3．“发乎情，止乎礼义”;人有情感，最本性的情感就是男女的情感。男女的情感尤其要有节度，止于人伦规范。这是中庸美学观在文学理论中的体现，也是文学的文化功用。 作者以《诗经?国风?周南?关雎》作为这种思想的经典范例。孔颖达的《毛诗正义》为《关雎》写“后妃性行和谐，贞专化下，寤寐求贤，供奉职事，是后妃之德也。二《南》之风，实文王之化，而美后妃之德者，以夫妇之性，人伦之重，故夫妇正则父子亲，父子亲则君臣敬。是以《诗》者歌其性情。阴阳为重，所以《诗》之为体，多序男女之事。”古人认为人有情感很正常，由情感进一步便是男女的爱情。爱情是《诗经》最基础的主题；而男女则是人伦的基础，是礼的发端。《诗经》把《关雎》定为第一篇诗，就是为整个文学创作树立了一个表达情感的典范，也为社会和天下男女夫妇，甚至阴阳万物，树立了一个交往的典范。犹如故宫内朝三大殿处于乾清宫和坤宁宫之间的交泰殿，正是为天下阴阳和男女夫妇树立了榜样。正因为此，古人评价此诗具有“乐而不淫，哀而不伤”的审美特色。 4．文学具有社会功能的原因 其根本原理在于文学的内核是情感。情感可以发生共鸣，由此获得传播，从而产生社会影响力。 （1）人的情感通过语言和作品表达出来，因此通过观察文学作品可以观察社会民众的情感和意志，借以认识政府统治的状况、国家的状况，由此文学作品可以分为治世之音、乱世之音、亡国之音。 （2）另一方面，文学作品的真挚情感可以感动天地鬼神，由此感化和改变人、教化人。文学可以借助传播学的原理，使人与人之间相互影响、产生共鸣，最终影响、;改变整个社会。因此智慧的统治者，可以借助文学的这种文化传播原理，“经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗”，规范男女乃至夫妇的行为走上常道，培养家庭和社会中人与人之间的孝顺与诚敬心，使社会整体上得到教化，从而形成良好的社会道德与社会风气。 5．“上以风化下，下以风刺上” 改变社会风气的关键是帝王带头，从上到下，形成社会风气，但是社会大众也可以通过诗歌的“讽喻”来作用于上层领导者完善自身。 例如，“《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉”，“上以风化下，下以风刺上”。 6．“六义” 风、雅、颂是《诗经》不同的音乐；赋、比、兴是《诗经》不同的艺术手法。“风”指《诗经》中的国风，是民间流行音乐，不同的国风就是不同地域风格的音乐；“雅者，正也”，从音乐的角度来说，雅是音乐的标准音，是正规的标准音，是王都的标准音，也是中原的正音。大雅、小雅的区别类似播音员的标准音与普通人的标准音，小雅更趋于民间化。“颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也”，颂也是一种音乐乐曲，专门用于国家大典、郊庙祭祀的音乐，风格往往庄严神圣。 赋、比、兴是《诗经》常用的艺术手法。赋是铺陈；比是比喻；兴是兴起，即在讲主要事件之前，先讲一件其他的事，为讲述主题制造气氛。 ;【思考与实践练习】 1．借用前面讲过的文化主题，模仿经典文学作品，运用赋比兴的手法，写一首爱情诗歌。 2．分析一篇经典的文学作品所应有的赋、比、兴手法。 【扩展阅读】 1．孔子《论语?阳货》。 子曰：小子！何莫学夫诗？诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。近之事父，远之事君；多识鸟兽草木之名。 2．刘勰《文心雕龙?原道》（略）。 3．刘勰《文心雕龙?比兴》（略）。;; 西方传统的美学理论认为，美属于精神需求领域，不属于生理需求领域。因此，美的范畴只属于人的眼睛和耳朵，也就是绘画、雕塑和音乐，这是最正统、最核心的艺术。至于口，属于人的生理领域，因此被排斥在审美领域之外。但是，中国文化因为以道为本体，在悟道的过程中，