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儒家的人性论
孟子首先提出 性善论.在孟子之前,孔子提出了性相近也,习 相远也,是说人的本性是相近的,但由于后天 习染的不同而发生了很大差别。还说:唯 上智与下愚不移,是说人的本性相近,但仍有智和愚的差别。在孔子的 仁学中含有人性善的思想。在此基础上,孟子则明确提出人性善的学说,把性善论的观点系统化,把性善论发展到了一个新阶段。
孟子认为,人的 善性是先天所具有的,是人本性所使然。孟子说:恻隐( 怜爱)之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之.恻隐之心属于仁,羞恶之心属于义,恭敬之心属于礼,是非之心属于智。孟子指出:仁、义、礼、智 四德,不是外面强加于人的,而是人的本性所固有的。仁、义、礼、智四德是性善的表现,其核心是仁.
孟子认为,人的善性来源于人先天具有的 善端,即在人先天所固有的本性中就具善的萌芽或幼芽,他说:恻隐之心是仁的萌芽,羞恶之心是义的萌芽,恭敬之心是礼的萌芽,是非之心是智的萌芽。这些先天的善端存在于人的心性之中,后天通过教育使这些善的萌芽,成长起来,人的善性就能充分地表现出来。扩充善端,使善性发扬开来,就能使国家安宁,就能保住政权;如果不扩充善端,不发扬善性,就不能事奉父母,成为一个不孝之子。所以,仁、义、礼、智四德是协调家庭和社会的重要伦理规范。
孟子的性善论是他 仁政学说的基础,把人的善性运用到政治领域,就是以不忍人之心,行不忍人之政,即仁政; 推广到自然界,就是爱护 生态环境。就是所谓仁民爱物.这就是所谓 推恩的原则。也即是说,要用人性善的理论出发,用推恩的原则进行 社会管理和 社会控制。把人作为管理的核心,运用道德的 教化,从人的内在因素中去提高人们自觉遵守各种 社会规范和法律的自律性,用无为而治的原则来协调社会的各种矛盾,使社会各方面的关系能达到和谐统一,从而达到管理的目的。
孟子和 齐宣王有一段精彩的对话, 阐明了他用推恩的原则施行仁政的方法。有一次齐宣王对孟子说, 齐桓公和 晋文公称霸的事情,可以讲给我听吗?孟子回答说:孔子的门徒没有讲过齐桓公和晋文公的事情,所以后世没有传下来,我也没有听说过,无法告诉你了。如果你一定要我讲的话,那就让我讲讲用仁政实行王道的事吧。 齐王问:德怎样,才可以实行王道呢?孟子回答说:实行保护人民的仁政,就可以用王道统一天下,如果你这样作,任何人都无法阻止你。齐王问:像我这个样子,可以实行 保民的政策吗?孟子回答说:可以。王说:那你怎么知道我可以呢?孟子回答说:我曾听王的 臣子胡?说过,有一天君王坐在堂上,有人牵一头牛 从堂下走过,王看见了,问:把牛牵到哪里去?牵牛的人回答说,准备杀了用它的血去涂染新铸的钟。君王你说:放了它吧,我不忍看见它恐惧发抖的样子,就像无罪而被冤枉送去死一样。牵牛的人问:那么用血涂钟的事就废止了吗。君王说:怎么就可以废了呢,用一头羊来替换就是了,不知道有没这件事?齐王说:有的。孟子进一步发挥说:君有这样的仁爱之心,就足可以实行王道政治了,一般老百姓都认为君王你吝惜这头牛,我固然知道是君王不忍心看见这头就这样被杀了。齐王说:你说对了。齐王虽然偏小,我又何必吝惜一头牛呢!就是为了不忍看见它恐惧发抖的样子,就像无罪而被冤枉送死一样,所以用羊来替换它。孟子继续说:希望君王不要责怪百姓认为你吝惜一头牛了,以小换大的,百姓怎么知道你有别的用意呢!如果君王真的不忍心牛无罪而死,那么牛和羊有何区别呢?齐王笑着回答说,这真是什么心呢,我不是吝惜牛的价值比羊大,而用羊来替换,百姓从表面上看问题,有这种疑心,说我吝惜一头牛是合宜的。孟子说:没有妨碍的,这正是实行仁政的法术。因为见到牛恐惧的样子,却没有见到羊啊。有道德的君子,对于禽兽见到它生,就不忍见到它死;听见杀它时的哀叫声,就不忍再吃它的肉。所以君子总是远离厨房的。齐王 听子孟子的解释之后,怀着喜悦的心情说: 《诗经》上说,别人有什么心思,我能猜度得出来,就是象 夫子所说的了。这件事是我作的,可是回头来想想,又不知道是什么心理。现在夫子讲出这么多的道理,在我的内心上很受感动。但不知道这样的心又怎么会合于实行王道呢?
孟子接着说:假若的人对君说:我的力量能够举得起三千斤重的东西,而拿不起一根羽毛,我的眼睛能够看得见秋天鸟换毛后的细小的尖端,而看不见一车 柴草,你相信这样的话吗?齐王回答说,当然不相信。孟子说,现在君王的恩德能够施行到禽兽身上,而你的功德却不能施行到百姓身上,不知道这是什么缘故?那么可以肯定地说,拿不起一根羽毛是不用力的缘故,看不见一车柴草是不用眼睛看的缘故,百姓得不到保护是君王你不愿施行恩德的缘故。所以君王不实行王道政治,是你不
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