高中历史之教学教研明末至清前期西学的再认识素材.docxVIP

PAGE PAGE 17 明末至清前期西学的再认识 如今，人们似乎比较热衷于笼统地批判西方中心论，倡导所谓中国中心观。作为美国汉学家反省西方关于近代中国的研究倾向、试图更好地在中国发现历史的一种自觉努力，此种思路当然有其认知价值和方法意义。但假若有人因此孟浪，竟然漠视19世纪初至20世纪上半叶或更晚西方那以科学和民主为核心的近代新知在东亚传播的重要而积极的作用，不敢正视与此相伴随西方殖民主义曾经有过的那种征服世界、左右全球的综合性霸权，不愿承认近代西方列强曾长期占据、不容他人攘夺和置喙的实际世界中心地位，不仅对这一时期中国所受西方那种既深且巨、异常复杂的影响之多重性视而不见，甚至干脆轻忽对于近世以来西学东渐和西力东侵的历史研究本身，那就不免有点太过愚蠢。 实际上，正是西方殖民主义的侵略及其与之俱来的西学，逐渐打破了中国人长久以来自以为世界中心的迷梦，尽管中国人从来没有放弃过对前者的反抗和对后者的选择。与此相一致，西方在中国的影响，也有一个逐渐发展变化的过程。明末至清前期，乃是中西正式相遇的最初阶段，西方殖民势力还处在谋求打开中国大门的准备时期，那时光顾中国的西方传教士们，尽管已不乏一种天主教文明支配世界的中心意识，但却相对和平地充当了中西文化交流的先驱和媒介。认真细致和深入全面地研究那一特定阶段中西接触的历史，尤其是西学传播的实际内容及其文化效应，对于我们今天整体认知和深刻把握16世纪末期以来中西关系的全局，意义显而易见。 一、西学结构：从西学和天学等历史概念说起 明末至清前期的西学，有着自己的核心关切、内在结构和话语系统，这是由其传播主体——西方传教士来华的主要目的，以及他们在西方所受的中世纪教会教育与知识结构所决定的。要了解其内在结构和传播者所理解、所运用的话语系统之历史形态，就不能不对传教士和参与传播西学的中国士大夫当时所使用的西学概念，以及天学、人学、性学和超性学等其他重要的分支概念的历史与内涵，加以必要的关注和清理。 1991年，龚书铎先生发表《晚清西学约议》一文，曾对晚清时期中国人的西学观念进行提纲挈领的论述。他指出，西学乃是西方学术文化的简称，它是一个历史概念，在晚清被率先重新提出大致是1861年冯桂芬《校邠庐抗议》书中的《采西学议》一篇，同时强调，西学概念并非晚清时才有，而是早在明清之际就已出现。他说：在耶稣会士的译著中，有的书径直以西学为名，如《西学治平》、《民治西学》、《修身西学》、《齐家西学》等。他还提到了《西学凡》一书对西学的六科分类①。不过当时，许多研究晚清西学的人还只是耳食明清之际这些标明西学著作的书名而已，对其详细内容却难以全面得知。近些年来，随着收藏在世界各地、特别是罗马档案馆和法国国家图书馆中有关传教士中文著作的不断影印刊出，人们对这些著作的具体内容乃至当时西学形态的整体内涵，也逐渐了解得越来越深入。 明末清初逐渐流行开来的西学概念里的所谓西，最初指的是欧罗巴也即欧洲，晚清时才扩大到美国。此前中国人世界观念里通常所谓的西洋、西方，意义曾经多次变化。唐朝时的西方指印度、西学指佛学。明初时郑和所下的西洋，指的还是印度洋至波斯湾、北非红海一带的海域和国家。欧洲传教士来华后，为了与中国人心目中指称印度等国的传统意义相区别，他们总爱自称为泰西（太西）、大西、远西和极西，以示其所在的国度和地区才是真正的西方。起初，为了照顾中国人原有的西方观念，他们还特意将印度洋地区称为小西洋或小西（相对于他们自己所在的大西洋或大西而言），但久而久之，中国人世界观念里的西洋和西方，竟然全部被欧美所独占。在这一过程中，欧洲传教士的主观努力当不容忽视。从艾儒略所撰《西方答问》及之后利类思、安文思和南怀仁等删削而成的《西方要纪》的西方内涵，可以概见一斑。②当然这一结果，更与当时传教士所传播的先进的世界地理知识、尤其是其令人印象深刻的世界地图的直观效果不无关联。 明清之际的西学概念，并非与入华之初的欧洲传教士相携而至，而是经历了一个曲折的酝酿过程。15世纪80年代，以罗明坚和利玛窦为代表的欧洲传教士正式进入中国内地传教，他们一开始也曾零星刊刻了一些纯粹的天主教传教品，但却一直打不开传教局面。直到利玛窦等人终于找到合儒的传教方略，把知书识礼、讲求学问的儒家士大夫作为传教突破口之后，才使传教士得以有机会逐渐把天主教从容包裹在一种严密的学问体系之下，而他们自己也才有可能真正获得一种展现自身各种学术才能的积极性，并逐渐被中国土人视为有学问的西儒而加以重视。从这个意义上说，西学概念的形成和自我张扬，乃是西方传教士确定合儒策略、决意采用慢慢来的所谓学术传教方式之后的某种自觉性产物。 在明末，西学概念的正式提出和公开传播，特别是作为一种传教士自塑宗教形象的命名行为，大体肇始于1610年代中后期至1620年代初期。或可以意大利传教士高一志（