论述《孟子》中王道与霸道的区别.pdfVIP

论述《孟子》中王道与霸道的区别 摘要：《孟子》中关于王道与霸道的讨论,是关于孟子政治问题的认 识。就孟子关于王道与霸道讨论的内容来看,其本质还是在提倡仁政强, 调以仁政的重要意义。孟子关于王道与霸道的思想的对比，表达了王 道的政治理想。 1、王道与霸道的概念 在春秋时期的人们提出过王道与霸道这两个概念,孔子及后来的 墨子也都使用过这两个概念。在中国传统政治哲学中,王道最初是指 尧舜禹等古代圣王的治国之道,即先王之道;后来经孔子、孟子、荀子 等的总结归纳,进而就成了儒家的政治理想。王道代表着完善的伦理 道德境界和完美的社会政治秩序。王道以 爱为基本精神,以仁政为 基本主张。它的基本内涵就是实行仁政。霸最初指诸侯之长，随着周 王室衰微,诸侯实力增强,各诸侯不再遵从周天子,而纷纷采取措施实 现富国强兵,进而通过发动兼并侵略战争以求称霸诸侯。以春秋五霸 为代表的霸主为称霸诸侯而采取的治国之道即为霸道。王道是推行 政,那么霸道就是推行力政,追求以强大的政治经济军事实力为基础的 强权政治。 2、《孟子》中的王道与霸道的区别 孟子明确区分了霸道与王道两种政治理念，并对给予二者各自不 同的评价。他说: “以力假仁者霸，霸必有大国。以德行仁者王，王不 待大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也; 以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。”( 《孟子·公孙 丑上》)。孟子界定王道与霸道的分别在于“以力假 ”、“以力服人”还是“以 德行 ” 、“ 以德服人” 。所谓王道实即真正地实行他所讲的仁政,霸道 即以 义为标榜,但实际上是靠武力实行强权的政治。从真诚地“以德 行 ”还是“以力假 ”的意义上说,两者是对立的,这是孟子强调的重点。 不过,在孟子看来,这种对立并不是绝对的。他说:“尧舜,性之也;汤武,身 之也;五霸,假之也。久假而不归,恶知其非有也?” (《尽心上》 )这是认 为“以力假 ”犹胜于不假。他说:“五霸桓公为盛。葵丘之会,诸侯束牲 载书而不歃血。初命曰:`诛不孝,无易树子,无以妾为妻’;再命曰:`尊贤 育才,以彰有德’;三命曰:`敬老慈幼,无忘宾旅’;四命曰:`士无世官,官事 无摄,取士必得,无专杀大夫’;五命曰:`无曲防,无遏籴,无有封而不告。’ 曰:`凡我同盟之人,既盟之后,言归于好’。今之诸侯,皆犯此五禁,故曰:今 之诸侯五霸之罪人也。”(《告子下》 )这是说今天诸侯连“假 ”也作不到 了。从孟子对五霸有所肯定的内容来看,也表明孟子王道与霸道的 问 题,主要是在提倡仁政。总之,王道与霸道可以说是两种不同的政治理 念，其区别就在于是否真正实行仁政。 王道强调以 义治政,以教化施民,以行德政、顺民心为立国之本。 主张行王道者的共识是:政以德为本,失德必失政。德以民为本,为国者, 得民则治,失民则乱。故曰:“得民心者得夭下,失民心者失天下。”持王 道论者,深知民意不可违,民利不可废,民安则国泰,民乱则国危,民怨沸 腾者必不久长,故而主张为政之道在于得民。得民必先德民.必须以顺 民心为本,以厚民生为本,以安而不扰为本。在中国历史上,王道渊源于 孔子的“ ”的思想,孔子主张为政以德、以 义治天下。孔子特别注重 人伦关系.提出了一整套伦理道德和治政原则。孟子把孔子的“ ”的思 想推广到政治领域,并得出一套治政理论。他认为,性善(人有恻隐之心、 辞让之心、是非之心、羞恶之心— 四端)是王道的基础.在治国 问题上他, 主张一要富民,“必使仰足以事父母,俯足以蓄妻子”;二要教民,“谨库序 之教, 申之以孝梯之义”.(见《孟子》)霸道的主要特征是:崇尚武力、刑法、 权术、权势等统治手段,为政以刑,为政以力,为政在君。 孟子说:“以力假仁者霸,霸必有大国;以德假仁者王,王不待大。”王 道不一定需要广大的土地,霸道一定是大国,一定要有大量的土地。土 地是增强国家实力的