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和谐政治文化的思想渊源及建构 摘 要：当代中国政治文化的思想渊源主要由三部分构成：中国传统的政治文化、马克思主义政治文化以及西方的自由主义政治文化，把握当代中国政治文化的基本结构、思想渊源是我们理解、建构社会主义和谐政治文化的一把钥匙。中国特色社会主义和谐社会的健康发展依赖于构建和谐社会的政治文化，坚持马克思主义在政治文化领域的指导地位、继承传统文化中的优良传统、建构法治型的中国政治文化对社会主义和谐社会的建设才能起到引领、导航作用。 关键词：政治文化;思想渊源;建构 中图分类号：C91 文献标识码：A 文章编号：(2008)01-0005-04 政治文化属于政治社会的精神范畴，它是某一社会政治主体关于政治体系和政治问题的态度、信念、情绪和价值的总体倾向。不同国家、不同民族由于社会经济结构、文化背景、生活方式和民族心理不同,其政治文化存在着比较显著的差异。正是由于政治文化与政治体系及政治生活的关系十分密切，所以，对政治文化的分析往往成为人们审视政治体系与评估政治生活的一个独特视角。 一、和谐政治文化的思想渊源 在全球化的大背景下，当代中国政治文化究竟如何发展，如何在建设有中国特色社会主义社会的同时构建和谐政治文化，这是当代中国人必须回答的问题。本文试着从当代中国政治文化的思想渊源入手来考察，所谓当代主要是指1949年以来的中国社会，中国当代政治文化的主体由中国传统的政治文化、马克思主义政治文化以及西方的自由主义政治文化三大部分构成： 首先，中国传统的政治文化。这部分政治文化主要以儒家、道家思想为主导的传统观念和从汉代以来进入中国的佛教观念融合而成，至今在民间，特别是农村仍然拥有广泛的影响。主要表现在：对“国家”崇拜观念。这种国家崇拜观念来源于对国家概念的两种理解。 一是中国近代以前的“国家”有其特定的含义。中国古代典籍把不同的统治范围称为国与家。诸侯统治的领地称为邦国,卿大夫统治的地域(采邑)称为家室,这和近代的国家的概念是不同的。中国古代和国家相近的概念是“王朝”。这反映了中国传统社会的基本特征:“中国以父家长为中心的家族制和宗法组织,国与家是相通的,君权与父权是相互为用的。”[1]“国家崇拜”观念反映了中国以血缘宗法关系为纽带的封建专制社会的基本特征。 二是近代意义上的国家概念引进后仍受到传统的影响,其基本特征：第一,集权主义对分权原则的否定。中国传统政治文化最基本的特征是属于集权型的政治文化。中国国家崇拜概念的深层含义是皇权主义。“普天之下,莫非王土。”君主是全社会的最高主宰,神圣不可侵犯,人人都要服从君主。而且把国家看成是君主的私有物,“国者,君之车也。”[2]秦汉以后实现中央集权制,把皇帝统治的范围,通称为国家,有时也把皇帝直接称为国家。这是传统政治文化的核心。第二,伦理关系对个性自由的否定。中国传统政治文化中的人是处于宗法血缘关系包围中的人,是失去主体意识的人,受各种各样的关系所左右。孔丘强调统治秩序,在家庭关系上力主长幼有序,孝悌忠信。在君臣关系上,主张“君使臣以礼,臣事君以忠”；[3]在国家政治体制上要求“礼乐征伐自天子出”,[4]而不能自诸侯、陪臣出。中国传统政治文化“注意人与人的关系”,“更多地考虑社会问题,非常重视现实的人生”。强调把“人”放在一定的关系中去理解,要求每个人在他所处的社会关系中发挥作用,由此演化为注重集团意识,集体行为。第三,道德至上倾向对依法治国原则的否定。中国传统政治文化中,从孔子的“为政以德”[5]到孟子的以德服人,无不表现出对伦理道德的关注。中国政治文化强调国家崇拜和皇权本位,势必导致对国家和君主的绝对服从。从家庭本位的个人对家长的隶属到皇权本位的个人对君主的隶属,使皇权观念深入人心,对个人强调反躬自省的道德修养成了社会个人的最高价值标准。特别需要指出的是：这种重道德的倾向导致了对法治的否定。政治与道德合一。孔子曰:“人能弘道,非道弘人。”[6]荀子云:“有乱君,无乱国;有治人,无治法。”[7]即使是历史上的法家,如韩非等人,也没有跳出“凡治天下,必因人情”[8]的思想范式。 其次、马克思主义思想的政治文化。这部分政治文化主要是指十月革命通过苏联、日本等渠道传播进来的马克思主义观念，以物质本体论作为政治思想的基础，认为社会政治上层的任何变动，都应从社会生产力和生产关系的矛盾运动，即从社会经济基础中去寻找根源。国家的产生是基于统治阶级的意志，国家政权始终掌握在统治阶级手中。国家权力始终是用来为统治阶级利益服务的。国家就是阶级统治的工具。坚决反对把国家的本质看作一个社会共同体的认识。认为国家的实质就是阶级专政，社会主义国家即工人阶级和劳动群众占统治地位的无产阶级专政国家。对广大人民是民主，对