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生命共同体建设的中国探索 【DOI】10.*****/j.cnki.rmltxsqy.2020.12.010 生命共同体建设是中国特色社会主义生态文明建设的核心目标，关注人与自然这一整体的系统性运转，“实施重要生态系统保护和修复重大工程，优化生态安全屏障体系，构建生态廊道和生物多样性保护网络，提升生态系统质量和稳定性”。“生命共同体”从理念到建设始终坚持“尊重自然、顺应自然、保护自然”，围绕生命共同体的建设不断推进生态治理的科学化、系统化。 生命共同体建设的理论渊源 “生命共同体”理念强调人与自然的整体性和系统性，具有深厚的理论渊源，是对马克思主义物质变换理论的继承发展、对中国传统文化中“生生不息”之生存智慧的创造性转化、对西方生态思想有益成果的积极借鉴，并在此基础上进一步创新发展，代表了当前人类对人与自然关系理解的新水平。 社会与自然之间的新陈代谢：对马克思主义物质变换理论的继承发展。生命共同体理念关于人与自然有机统一的阐释，继承了马克思的自然观以及物质变换理论。马克思一方面强调自然的先在性和重要性，“人靠自然界生活。这就是说，自然界是人为了不致死亡而必须与之处于持续不断的交互作用过程的、人的身体”。另一方面，他认为，人作为自然的一部分，人的行为也在促使自然成为人化的自然，人与自然界相联系等于自然界同自身相联系，因为人是自然界的组成部分。可见，人与自然之间有一个关键环节，人与自然处于“持续不断的交互作用过程”，即“物质变换”的过程。物质变换也被译为“新陈代谢”，因为受李比希等人的影响，马克思在使用“新陈代谢”时，既保留了“新陈代谢”概念的生理学意义，同时也赋予它以生态意义、社会意义，以此来分析社会与自然之间的系统关系。其中，劳动直接关涉人与自然之间的物质变换，物质变换的过程也是生态系统自我恢复的过程。对于马克思来说，劳动和生产过程被定义为自然和社会的新陈代谢。在这个概念中，社会新陈代谢是实际的生产活动，构成了人类通过劳动与整个自然的积极交流。可是在资本逻辑驱动下，资本主義生产造成了人和土地、人和自然之间的新陈代谢断裂。 生生不息：对中国传统文化中生存智慧的创造转化。生命共同体理念植根于中华优秀传统文化之中，实现了对传统自然观的当代转化与发展。中国传统文化是在农耕基础之上产生的，注重人与自然之间的协调发展，保障万物的生生不息，是一种生存智慧。面对生态危机，有必要从中国传统文化中探查“人与自然的逻辑”。“天人合一”思想中蕴藏着生态观，展现了中国传统文化对人与自然关系的表达。“仁者浑然与万物同体”，因循自然，与天地万物融为一体，朝向人与自然的和谐共生。虽然，这种质朴的生态观是基于对神秘自然的敬畏，但也正是这种“敬畏”促使人们对自然规律的发掘、遵循，对植物、动物的自觉保护，这在客观上保证了人与自然之间的新陈代谢循环，以及生态系统的正常运转。中国传统生态思想强调因地制宜、因时制宜，遵循生态循环规律，注重生态系统的自组织、自恢复，以得天时、地利与人和，如此才能“夫天下何患乎不足也”（《管子·富国》）。简而言之，维护万物的“生生不息”，也就是维护人类的“生生不息”。 自然生态系统的价值：对西方生态思想有益成果的借鉴吸收。对于人与自然之间系统关系的关注，西方生态思想比较典型地体现在土地共同体、自然价值论、盖娅假说等理论表达之中。虽然中国特色社会主义关于“人与自然是生命共同体”的思想不直接来源于西方生态思想，但这些思想理论中的有益成分仍有借鉴价值。利奥波德对人与自然关系的理解在坚持生态整体主义的基础上，以“土地共同体”对生态系统进行概括，与人类身体器官相互协作配合，以及偶尔的不协调一样，共同体各个部分之间也是如此运作。罗尔斯顿指出自然的价值独立于人的诉求，仅仅内在于自然之中独立存在。“大地伦理”“自然价值”引导人们对生态系统整体的探究与重视。依托于“地球生理学”、生物学的盖娅假说，强调地球的生命属性，作为一个科学假说，它为人们理解自然提供了新的思路。与土地伦理的思考相比，盖娅假说的理论视野更加宏大，它从行星运行的角度去分析如何维护地球的健康。盖娅假说的意义在于，尽最大可能尊重生态系统的自我运行，维持自然规律调节下适合生存的家园。 我国生命共同体建设的发展逻辑 生命共同建设的发展逻辑在促进社会与自然之间新陈代谢循环、维护人与自然的系统关系方面发挥着重要的引导作用，一方面，保护自然资源在生态系统中的持续保存，维护生态系统的自组织、自恢复;另一方面，在考虑生态环境承载力的前提下，满足人的发展需要。基于此，我国生命共同体建设遵循着以扬弃资本逻辑为出发点、以发展生态生产力为核心、以保障生态民生为归宿的发展逻辑。 对资本逻辑的扬弃。资本逻辑追求利益的最大化，资本主义社会完全遵