天、地、神、人的四元合一-文档资料.docxVIP

天、地、神、人的四元合 内容提要：海德格尔天、地、神、人四元合一的哲学思辨 是当代深层生态学的思想基础，生态整体观将代表自然的“天 地”、代表精神信仰的“神”和栖居在这个世界上的“终有一死 的人”紧密联系起来， 指导失去自然家园和精神家园的无家可归 者与自然万物和谐相处。莱斯利 ?西尔科在《仪式》中分析了 20 世纪后半叶美国社会生活中土著人的艰辛和持续的生命力， 而更 大的目的则是通过塔尤的故事发掘出“老兵复原与重归族群” 背后所蕴含的印第安文化的生发力， 而这种生发力就来源于印第 安民族一直拥有的传统生态整体思想。 美国土著传统文学源远流长，虽然从 1 8世纪下半叶起就有 土著人从事创作活动， 但直至 20世纪 30年代，才出现了第一代 真正意义上从本民族的文化视角用英语进行创作的土著作家。 从 60 年代末开始，随着美国国内民权运动的深刻影响和人们对印 第安文化的关注，斯科特 ?莫马迪( Scott Momada)y 的《黎明之 屋》(House Madeof Dawn 1968)和詹姆斯？韦尔奇(James Welch) 的《浴血隆冬》( Winter in the Blood ，1974)等作品引起了 读者的极大关注。 以莫马迪荣获普利策文学奖为起点， 美国文学 史上出现了被著名学者肯尼思 ?林肯( Kenneth Lincoln )称作 美国土著文学复兴”( Native American Renaissance )的新 阶段。在土著作家的文学创作中， 读者明显感知到了印第安民族 的宗教观和灵学思想与基督教等西方传统宗教理念的不同、 土著 人的群体意识与白人的个人主义的差异等。 在所有当代美国土著 作家的作品中，“莱斯利 ?马蒙 ?西尔科( Leslie MarmonSilko ) 的《仪式》(Ceremony 1977)在评论界获得最多赞扬”，迄今 已被译作日文、德文等在多国出版，出售逾 50 万册。《美国印 第安文学研究》的前主编罗伯特 ?纳尔逊( RobeaNelson )认为： 莱斯利 ?西尔科可能是最广为人知，当前被最频繁地收录进文学 选集的美国印第安作家。她的《仪式》与其他当代美国杰出小说 一样，被广泛阅读。 正如她的其他作品一样， 在《仪式》 一书中， 大地和她成长的拉古纳普韦布洛地区口述和记录的讲故事的表 现方式造就了她创造性的虚构……而她创造性的虚构一再颂扬 故事与地域的改造能力及其对生命的复原。 处于文化夹缝中， 陷于战后绝望、 疏离的现实生活中的主人 公塔尤正是在回归居留地，重访帕瓦蒂村、泰勒峰、阿拉莫清泉 和沙丘、 台地的过程中再次理解了人类与自然的亲缘关系， 从而 完成了复原的仪式。 、四元合一的哲学思辨与印第安传统生态整体思想的观照 对人类与大地及其所包含的万物的亲缘关系这一理念的描 述中，著名土著学者、作家葆拉 - 冈恩?艾伦( Paula GunnAllen ) 做了很好的总结：我们就是大地。据我的理解，这是渗透在美国 印第安生活中最基本的理念。大地(母亲)和人类(母亲们)是 相同的……土地是人类的源头和根本， 我们都是土地上平等的生 命。大地并不是一个与我们分离、 任我们演绎孤独的命运悲喜剧 的确切地点 远离她养育的其他生物， 没有灵魂，土地就不是 令我们幸存于世的唯一源泉。 她也不能被认作毫无活力， 任由我 们按照自己的思想意识、根据社会和个人层面对自己的理解而抽 取资源。我们决不能认为土地是一个没有生命的他者， 由于完全 的自我意识而漠视她的存在。因此，对于美国印第安人来说，土 地就是存在，所有的生物都是存在：有意识、明显可知、充满智 慧、充满活力。 这里，自然界中的一切存在都被赋予了与人类同等的地位, 是人类存在的前提，并成为预防人类盲目自大的警示物。 这产生 于土著人游牧、农耕文化的理念在流传千百年的传说中被一再重 复，反复强调。 这样的理念与古希腊哲学家赫拉克利特的“万物是一”的 思想形成了观照。但随着希腊和罗马文明的衰落、 基督教的盛行, 大自然在西方伦理学中就没有得到公平对待：越来越多的人相 信，大自然（包括动物）没有任何权利，非人类存在物的存在是 为了服务于人类，并不存在宽广的伦理共同体。因此，人与大自 然之间的恰当关系是便利和实用。 这里勿需任何负疚意识，因为 大自然的唯一价值是工具性和功利性。 在工具理性思想的支配下、 在人与自然二元对立关系的演进 中，在所谓文明、现代的进程中人类最终走向了生态系统濒临崩 溃的危机关头，至此，相互依存的观念成为人们思考的重点。奥 尔多?利奥波德( Aldo Leopold )希望人类要学会“像一座山那 样思考”：“大地是有生命的……它的土壤、 高山、河流、森林、 气候、植物以及动物的不可分割性”使地球成为一个“拥有某种 类型、