儒释道的人生智慧.pptxVIP

儒释道的人格理想与人生智慧 儒家、道家、佛家是我国文化史上三种重要的思想资源与思想传统。 儒家孔子、孟子、荀子的人生智慧是德性的智慧，礼乐教化的智慧，通过修身实践的功夫，尽心知性而知天。 道家老子、庄子的人生智慧是空灵的智慧，追逐的智慧，超越物欲，超越自我，强调得其自在，歌颂生命自我的超拔飞越，肯定物我之间的同体融合。 佛教的人生智慧是解脱的智慧，无执的智慧，启迪人们空掉外在的追逐，消解心灵上的偏执，破开自己的囚笼，直悟生命的本真。 儒释道三教的哲学，充满了普遍和谐、圆融无碍的智慧，在今天仍有其价值与意义。 一、儒家的人文关怀与价值信念 孔子揭示了中华文化的价值理想，肯定人的文化创造，尊重历史上积累的文化成果。这首先表现在他对周礼的维护上。 周文化源于宗教并取而代之。周代礼乐教化是中华先民长期的伟大创造的结晶。礼使社会秩序化，乐使社会和谐化。礼让为国，安定社会，消弭争夺战乱，节制骄奢淫逸，是使人民得以安居乐业的前提。 《中庸》：“仁者人也，亲亲为大。义者宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。” “礼”就是 “仁”（亲亲之杀）和“义”（尊贤之等）的具体化、形式化。 孔子重礼、执礼，主张仁礼并重、文质并茂，但主要是想透过礼的形式复兴其所内蕴的文化价值理想。礼乐教化的人文精神是人与人、族与族、文与文相接相处的精神，或“以人文化成天下”的精神，“天下一家”的精神。“礼之用，和为贵”是协和万邦、民族共存、文化交流融合并形成统一的中华民族、中华文化的基础。孔子对礼乐的继承、传授大有益于他身后几千年世道人心的维系和民族的大融合、文化的大融合。 孔子人文观的核心是“仁”。没有仁的礼乐，只是形式躯壳，虚伪的仪节， 正是孔子要批评的。 “人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何?”(《论语•八佾》) “颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉?’”“樊迟问仁。子曰：‘爱人。’问智，子曰：‘知人。’”(《论语•颜渊》) “仁远乎哉?我欲仁，斯仁至矣。”(《论语•述而》) 礼乐形式的背后是生命的感通和人的内在的道德自觉。 “仁”的内涵包括物我之间、人人之间的情感相通、痛痒相关，即社会普遍的同情心和正义感； 孝悌是“仁”的基础，“仁”是把孝敬父母、敬爱兄长之心，把父母子女兄弟之亲情往外一层层推扩，推己及人； “仁”不仅是社会的道德标准，更是作为道德主体的人的道德理性、道德命令、道德是非判断、道德情感、道德实践和道德行为。 道德的主体性、自律性原则(“为仁由己”与“克己”) 道德的普遍性原则(“爱人”、 “复礼”与“己所不欲，勿施于人”) 道德的实践性原则(“为之难，言之得无訒 乎?”) 道德是真正显示人之自我主宰的行为，道德是自己对自己下命令，是“由己”，而不是“由人”，即不是听任他律的制约或他力的驱使。孔子是世界上最早认识道德主体性和道德自由的文化伟人之一。 仁道是人文主义的价值理想。 实践仁道的方法：忠、恕 “夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”(《论语•雍也》) “子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎?’子曰：‘其恕乎!己所不欲，勿施于人。’”( 《论语•卫灵公》) “夫子之道，忠恕而已矣。”(《论语•里仁》) “忠”就是尽己之心，“己欲立而立人，己欲达而达人”；“恕”就是推己及人，“己所不欲，勿施于人”。综合起来就叫忠恕之道。这就是人与人之关系方面的仁道。推而广之，这也是国家与国家、民族与民族、文化与文化、宗教与宗教的相互关系的准则，乃至是人类与动植物、人类与自然之普遍和谐之道。 仁道的价值理想，尤其体现在人在道义与利欲发生冲突之时。孔子不贬低人们的物质利益要求和食色欲望的满足，只是要求取之有道，节之以礼。 “君子喻于义，小人喻于利。” “富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名? 君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”(同上) 人生存的价值就在于他能超越自然生命的欲求。 “君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓为学也已。”(《论语•学而》)“君子谋道不谋食”“忧道不忧贫”( 《论语•卫灵公》)。 孔子提出的道义原则，仁爱忠恕原则，仁、义、礼、智、 信等价值理想，是中国人安身立命、中国文化可大可久的依据。这些价值理想通过他自己践仁的生命与生活显示出来，成为千百年来中国知识分子的人格典型。 他终身所忧的是：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改”( 《论语•述而》)。他的快乐，是精神的愉悦。“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”(《论语•述而》) 孟子提倡弘大刚毅、坚定不移的气节和情操，崇尚死而后已、无所畏惧的任