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技术时期艺术处境剖析 一、经验与贫乏 本雅明是位具有激进思想倾向的理论家,受匈牙利马克思主义者卢卡契后期思想的影响,他试图通过检视 批判日常生活现象来否定和超越充满了异化状态的资产阶级社会结构。在他看来,日常生活的辩证法也 许能为人们的反叛意识和革命思想提供一种更为直接的动力学,思想家通过对现代人的日常生活状态及 艺术现象现状性质的描述,就能为先进阶级的革命意识提供具体的历史唯物主义经验基础。他对以现代 技术手段为特征的发达资本主义社会同以手工手段为特征的前资本主义社会加以考察比较,认为现代人 生存的一个首要特征就是“经验”(Erfahrung)维度的缺失。“经验”是本雅明文艺思想中的一个核心概念,他 对现代艺术现象的考察,就是从此入手的。哈贝马斯说“本雅明的艺术理论是一种经验的理论”①,确是抓住 了它的实质。所谓“经验”,本雅明认为就“是存在于集体和个人生活中的传统物”①。显然,这种表述过于简 略而嫌单薄。本雅明大概意识到了这一点,于是又在别的地方补充说,经验就“是曾经存活于人们记忆中的 相关的事物”①。“存活于人们记忆中的相关的事物”,实乃积淀在人们心理结构中的文化传统;文化传统的 特质构成了经验的本质。本雅明把经验世界想象为这样一种情形:自由自在、无拘无束,富于神秘氛围,充 满诗意和温情。这也是近代以来德国浪漫派哲学家和艺术家所惯有的对非现实世界的幻想。在他看来, 经验世界在技术高度发展的现代工业社会已不复存在,口耳相传的经验交流能力随着故事艺术的终结萎 缩乃至消失了,“非常明显,经验已经贬值。”①这种情形一方面使得人们愈益关注对外部空间的开拓和对物 质世界的占有,把现实利益的满足视为生存的目标;另一方面又使得人们放弃了对属灵世界的追求,情感和 精神的交流被人们视为可有可无的鸡肋置之身外。和充满灵性的祖先相比,今日的不肖子孙们无疑在糟 踏着先人的财富,并因贪图肉体享乐而不惜走向堕落。 “我们变得贫乏了,人类遗产被我们一件件交了出去,常常只以百分之一的价值押在当铺,只为了换得‘现实’ 这一小零钱。”①实际上,这种隐喻式的语言表述指涉的正是现代资本主义社会精神生态遭受破坏的境况 。这一论题本身并无特别新鲜之处,自卢梭以降,西方文化中工具理性与价值理性的紧张状态从未间断,反 对技术的呼声一直不绝于耳;在本雅明同时代的思想家中这一思想也不乏回应,“我们可以在恩斯特?布洛 赫和海德格尔的著作中发现类似的观念”①。浪漫派思想家囿于自身认识的局限,自然不可能发现这一问 题的实质,并提出相应合理的解决的办法;但是,对于一度接受马克思主义并自称是一个马克思主义者的本 雅明来说,仍停留在这种思维基点上,把产生这一境况的原因仅仅归结为经验模式的蜕变,则是不可原谅的 。从上述认识出发,本雅明认为随着经验在现代技术社会的萎缩乃至消亡,传统艺术生存的土壤不复存在, 作为经验体现的故事艺术及具有史诗性质的作品走向终结势所必然;真正抒情的艺术同现代大众的标准 化、非自然化的生活状态之间难以产生回应和共鸣。经典和传统意义上的艺术见弃于公众,自然在情理 之中了;从事传统意义上的艺术创造,成为一种不合时宜的反常行为;抒情诗人已无法再表现自己,艺术越是 乞灵于自然或情感,人们越是远离他们,就像躲避麻疯病人那样唯恐避之而不及。十分明显,本雅明虽然道 出了现代资本主义社会艺术的症候所在,但由于他把“经验”的兴衰夸大为决定艺术存在的本体因素,未免 失之狭隘和片面,而且也大大减弱了它对现实的批判力量,其逻辑结果最终只能使它退缩成为一种书斋或 讲堂里的思辨美学。这一点也是整个“西方马克思主义”者的通病,我们不能不给予批判的反思。 二、体验与诗 与“经验”相对的是“体验”(Erlebnis)这一概念。体验是“人用经验的方式越来越无法同化周围世界的材料” 时的境况。①尽管本雅明对体验没有象对经验那样作出明确的界定,但它在本雅明美学思想中的位置却是 十分重要的。安德鲁?本雅明指出,“本雅明的现代性思想在他对体验(Er- lebnis)和经验(Erfahrung)的区分中得到了充分的表述”①。本雅明也确是以此为中心,对技术时代艺术存 在的境遇展开分析的。不过,他对体验和经验的区分采用的是描述而非概念性的反思方式。本雅明认为, 体验是经验的连续性断裂的标志,它呈现了个体(经验主体)被摘除情感、想象、意志后的分裂、片面的生 活状况。体验表明人们经验的结构已发生整体上的转变,这是他在《论波德莱尔的几个主题》中所表达 的一个主要观点。以此为契机,本雅明试图寻找艺术活动在技术时代的表现形式和规律。体验的实质是 意识内容被分割成条块儿般的心理碎片,它是以技术为宗的工业资本主义社会外在事物对经验主体不断 冲击并导致其“震惊”(Chock/shock)的必然结果。根据弗洛伊德的看法,人脑意识的