保护与传承-石桥火龙文化博物馆构建探索※.docxVIP

? ? 保护与传承:石桥火龙文化博物馆构建探索※ ? ? 孙亮亮 史明娜 (四川文理学院，四川 达州 635000) 随着社会的进步和人民生活水平的日益提高，巴蜀人民对龙文化不仅仅再停留在祈雨的图腾阶段，而是更多包含了对美好生活的向往，龙文化更多寓意团结奋进、接福纳祥、恩泽荫庇。龙文化已渗透到当地人民生活中，器物上的龙雕饰、文学作品中的龙、山川城池龙和道路的命名、民间龙舞文化等［1］。 做为本研究的对象——石桥火龙，在达州当地民间尤为出名，并成为四川省的非物质文化遗产。从悠久的石桥火龙文化发展史这一“点”能够窥视当地龙文化的发展脉络，如何基于这一“点”进行民间传统体育文化的传承与发展，并以此推动其他龙文化的发展成为亟待解决的问题，本研究试图以巴蜀民间石桥火龙文化博物馆构建为内容，进行相关的探索，以期达到预想的效果。 1 人文地貌与龙文化 在中华几千年文化长河中，龙有着重要的影响和地位，远古的先民基于对龙的崇拜，将其符号化为自己的信仰与图腾，古代的君主帝王将自己称为真龙天子，并将其尊贵化、皇权化。时至今日，国人将自己称为龙的传人，龙成为吉祥、纳福、神圣的代表，并凝聚成一种文化积淀，渗透到社会的各个方面，形成了独具特色的龙文化。 巴蜀地理位置特殊，而烧火龙孕育地达州是巴蜀交通的要塞，在古代这一地区统称为“巴”，《山海经》最早载“西南有巴国……后照是始为巴人”。关于“巴”的解释，东汉学者许慎《说文解字》中解释为“食象它(蛇)”，是一种吞食大象的巨蛇，也是古代人们对龙的原始认识，正是这种对大蛇的崇拜和畏惧，使当地一些部落以蛇为图腾和象征［2］。巴地山多险峻、水多湍急的地理环境造就了当地龙文化的崇拜与积淀。在这封闭的环境与漫长的历史文化积淀过程中形成了巴文化中独具一格的龙文化崇拜，在这里龙舞艺术文化形式多样，板凳龙、火龙、荷叶龙、扁担龙等形式开展诸多，龙文化已成为当地民间传统文化的重要组成部分。 自“湖广填川”以来，客家移民定居石桥镇，以农业为最基本的生产方式维持生计，数代人的不断迁徙造就了其超常的适应能力，也形成了凡事必胜的信念［3］。他们经历几个世纪的入川生活，已经能够积极地适应当地的气候、饮食、文化和风俗，同时，基于客家人对龙文化的执着，使得烧火龙习俗保持至今，从中展示了客家人不畏艰难、奋发向上的执着精神。 2 博物馆构建的可行性与构建设想 2.1 火龙文化保护的紧迫性 烧火龙，作为一项气势雄壮、场面壮观、火爆的巴蜀民间舞龙活动，它从文化层面展现了当地的历史文化、风土人情。石桥火龙作为四川省非物质文化遗产，被视为民间烧火龙的代表。但审视当前石桥火龙的发展，却不容乐观:一方面，社会转型和经济的高度发展促使了民间活动的高度分散，由此导致了烧火龙物态文化层面缺失;另一方面，当前多元文化的剧烈冲击，更多的青少年趋向接受新鲜事物，较多的青壮年村落成员经历城市务工洗礼后，其精神文化生活也趋向多元化，因此较少关注传统火龙文化。同时，我们也应当看到火龙文化的巨大空间:第一，烧火龙具备浓厚的文化底蕴，能够唤起人们对民间传统文化的追忆，如果将其提升至地域文化资源的高度来加以利用，可繁荣当地文化事业发展;第二，烧火龙文化可借鉴重庆铜梁龙舞产业发展模式，以烧火龙文化产业形态积聚省内外投资者关注。 鉴于此，我们迫切需要在石桥镇驻地建立石桥火龙文化博物馆，通过收藏与火龙有关的实物、文字、相片、视频等，建成博物馆形式，既可以展现石桥火龙文化的博大精深，并以此形成以火龙物态文化、旅游文化、演艺文化、教育文化为一体的产业形态开发群，以此促进石桥镇经济、文化、教育的综合发展。 2.2 博物馆构建的可行性 石桥火龙文化发展历史悠久，据最早的《达县志》载:“烧火龙在柳杨城、三汇一带流行”，而当时的柳杨城即现在的石桥镇。［4］悠久的历史传承与历史文化积淀使火龙文化博物馆建设成为一种可能。同时，石桥火龙在当地有深厚的群众基础，烧火龙时“方圆数百里的人，络绎不绝，前往观看”，同时，每逢春节期间，参与烧火龙的群众也较多，烧火龙已成为石桥镇约定俗成的制度文化层面展现，“看日子—选竹子—扎火龙—请火龙—龙点睛—龙请水—火龙狂舞—送火龙”已成为石桥人民烧火龙约定俗成的流程。 国家实施“十二五规划”以来，在文化发展、文化繁荣的大背景下，如何促进文化产业发展，成为各地方政策决策者思考的重要问题。石桥火龙展现了浓郁的地方特色，反应了巴文化与客家文化的融合。石桥镇是重要的城乡结合部，这里离城市较近、依山傍水、原生态保持较好，保留了民间传统文化特色，浓郁的民间传统文化符号对都市人具有相当的诱惑力。这为石桥火龙博物馆建立及其民间传统文化旅游提供了可能。 2.3 博物馆构建设想 石桥火龙文化博物馆馆藏内容可搜集烧火龙的具体实物、历年来烧火龙的壮观场景、动人的故事，内设烧火龙3D体验区、火龙