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从《安提戈涅》看纯艺术事物 对许多人来说，看安迪戈内的表演是一种“艺术”体验。就像听音乐和看巴比特尔的故事一样。但是古雅典人看《安提戈涅》时, 首先是将其当作宗教政治节日 (一年一次的城市酒神节) 的组成部分。公民从市政厅那里领到门票, 和他们各自的政治“部落”坐在一起, 就如他们在同一个竞技场举行的公民集会所做的一样。酒神狄俄尼索斯 (Dionysus) 的祭司在巨大的圆形露天剧场的祭坛上扮演着牺牲, 坐在前排的特别雕塑的座位上。 为期五天的开放性节日, 伴随着盛大的宗教游行和歌颂战争死难者的仪式, 介绍用政府费用抚养的战争孤儿, 重新认可雅典联盟和确定他们的贡金。只在那时才开始竞赛, 主打九部悲剧, 三部羊人剧, 五部喜剧和二十首献给酒神的颂歌。罗马戏剧同样被安插到宗教政治语境中去, 戏剧经常伴随着公民游戏, 作为“荣耀上帝和表达共同团结和欢欣鼓舞的精神的点缀品”。 事实上, 古希腊人尽管在许多事物上都有非常精确的区分, 但却没有专门词语来指称我们称之为纯艺术的事物。我们经常翻译为“艺术”的词语是techne, 就像罗马文的ars一样, 包括许多我们总是称之为“手工艺”的事物。Techne/ars容纳各种各样的事物, 如木工手艺、诗歌、制鞋术、医术、雕塑和马术等等。事实上, techne和ars指涉的不是一类客观对象, 而是人类的制作和表演的能力。即使如此, 一代又一代的哲学和历史学家声称, 希腊社会和罗马社会像我们一样欢迎纯艺术概念, 即使他们没有这个词语。然而, 论题不是该词语的存在还是缺席, 而是对一批证据的解释, 而我相信有大量证据表明, 古希腊和罗马并没有纯艺术的范畴。甚至似乎与我们自己类似的随处可见的观点和实践, 都证明当在语境中审视时往往具有不同的意义。然而, 不管追寻祖辈和起源多么有趣, 我们都会越来越多地了解到古人和我们自己的态度有很大不同。 许多哲学家和历史学家以时代错置的方式谈论柏拉图 (Plato) 或亚里士多德 (Aristotle) 的纯艺术观念, 因此可以通过表明不论是柏拉图还是亚里士多德 (和总体而言的希腊社会) 都没有把绘画、雕塑、建筑、诗歌和音乐作为属于单独独特的范畴来开始。当然, 有许多人试图把人类艺术观念地组织为子群 (subgroups) , 但都与我们的纯艺术VS手工艺的现代分裂不同。一直被引用来作为我们的纯艺术观念的伏笔的古代实践, 把绘画、史诗和悲剧视为模仿 (mimesis) 艺术。但是, 在明确了一些艺术共同具有的模仿特性之后, 柏拉图和亚里士多德并没有附带着把它们扩大成固定的一组;亚里士多德那里的“模仿艺术”并不等同于现代意义的“纯艺术”。对于亚里士多德来说, 绘画和悲剧作为模仿共同拥有的东西, 并没有在程序上把它们与像制鞋和医术一样的艺术分离开来。对于我们后浪漫时代的敏感性来说, 它可能有点鲁莽, 亚里士多德坚信, 手艺人/艺术家都利用一些特别的原材料 (人类人物/皮革) , 用一系列具体的观念与程序 (情节/鞋子的形式) 制造一种产品 (悲剧/鞋子) 。正如波利特 (J.J.Pollitt) 所指出的:“在模仿艺术中, 最终形式确实是形象和客观对象, 这种事实把它们区分出来成为一个特殊的群组;但是亚里士多德从来没有暗示, 他把他们的所做所为看成与其他艺术不一样的事物……如果他感到有一种特殊的纯艺术类别, 看起来亚里士多德可能会以非常直率的方式来谈论的。” 如果我们的现代纯艺术范畴在古代世界没有等同物, 那么也没有它的这种作为“文学”或“音乐”的成分。尽管在古代晚期, 术语“litteratura”偶尔也可被用来指称一类写作, 但是“文学”的确没有现代的创造性写作准则的意义。而是, 它一般来说意味着语法或写作知识。埃里克·奥尔巴克 (Erich Auerbach) 指出, 在罗马帝国存在一种被一小撮精英阶级 (他们也是文本的主要朗诵者和读者) 说的和写的独特的“文学”或“高级”的语言。然而, 那些文本不仅包括诗歌, 而且也有法律和仪式性写作, 如果这种“高级拉丁文”的言说者和写作者经常全神贯注于风格, 他们的雅致“文学”写作也要比现代的想象性文学的特殊王国的思想更为广义。 在古代, 最接近我们的文学观念的等同物是诗歌范畴。确切言之, 诗歌一直被认为比一切视觉艺术的级别更高, 部分地是因为它与上流阶级的教育相联系。因此, 诗歌的古代观念与我们的更为相似。强调诗歌的古代和现代的观点之间的连续性的学者, 有许多偏爱的文本, 如亚里士多德的《诗学》 (Poetics) , 把作为行动的模仿的悲剧诗歌与作诗的科学区分出来, 把诗的普遍性与历史的独特性进行比较。但是我们不应该夸大亚里士多德与我们自己之间的对应。例如指称诗意地描写的动词形式, 恰恰意味着用根本不是我们的罗曼蒂克的