16论16-17世纪英国清教运动.docxVIP

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16论16-17世纪英国清教运动 18世纪英国的青岩运动是英国史书的重要章节。它涵盖了政治、宗教、经济和社会习俗等领域。这是当时英国社会变迁的强大杠杆和突出体现。16—17世纪正值英国资本主义勃兴的时代,清教运动与资本主义的内在联系不可分割。因而,深入研究16—17世纪英国清教运动,对于探索英国社会发展的历史足迹,揭示资本主义在英国兴起的历史面目都具有重要意义。 “英国唯物主义和整个现代实验科学的真正始祖”(马克思语)F·培根曾深刻指出:“宗教是人类社会的主要枷索”。在中世纪的欧洲,天主教就是起了这种枷索的作用,中世纪晚期欧洲各国掀起的宗教改革浪潮正是要打碎这一枷索。14世纪末15世纪初,罗马教延全面危机,各种宗教异端对天主教提出了强有力的挑战。首先发难者当数英国宗教改革的先驱威克里夫。但是,威克里夫的宗教改革思想对捷克的胡斯和德国的路德曾产生重大影响,从而使那里成为宗教改革运动的中心,而在英国却没有带来真正的宗教革命。直到16世纪欧洲宗教改革热潮过后,英国社会各个领域对天主教的冲击还远不如大陆某些国家。这是英国特定的历史条件所决定的。在漫长的中世纪,英国政治体制以“二元政体结构”而著称。有学者曾指出:“英国政体结构中的二元对立,最早是国王及其代表与大贵族的对立,渐次转变为国王与中等阶层的对立,最后又演化为王权与新兴资产阶级的对立。”但是,这只说对了一半,因为在英国政体结构中,还有一个不可忽略的角色—教会,不要忘记,英国的无土王约翰只是在承认臣属于罗马,以其王冠置于最高僧长之脚旁作为臣服的标志,才使王冠重戴自己的头上,可见教会对王权的制约。当然,天主教会的主要职能是维护王权,所以在宗教改革兴起之后,英王亨利八世以神学家的身份站在天主教一边,这是英国宗教改革运动晚于欧洲大陆国家的一个重要原因。但是,教会对王权的制约是难以忍受的,英国不但要向罗马纳贡,天主教会不但拥有大量地产和特权,甚至国王的婚姻教不能自主。迫于政治、经济和宗教利益的需要,英王亨利八世在16世纪30年代与罗马教廷决裂,接受了加尔文教、路德教的某些思想,同时保留了天主教的许多传统,这就形成了英国的国教。自亨利八世以后,英国国教成为王权的工具,国王是教会的最高首脑,至此,教会完全失去了对王权的制约作用。由于亨利七世时代已经打击和严重削弱了大贵族的势力,亨利八世又将教权置于王权之下,传统的二元政体结构逐渐变成了一元制封建君主专制的政体结构。在这种封建专制制度下,国教保留了天主教的许多旧传统,充当了原天主教所扮演的角色,所不同的是教会失去了往日的威严,国教成为王权的附庸,主教成为国王的鹰犬,这就带来了新的矛盾和斗争,许多人反对国教中的天主教残余,反对专制王权,主张教会和世俗生活民主化,于是,清教运动应运而生。 但是,清教与国教的矛盾在初始阶段并不很明显,国教徒与清教徒在神学理论上基本没有什么区别,二者都反对教皇和弥撒,都承认《39条政纲》,所以,当时的英国天主教徒把所有新教徒,包括国教徒,统称为清教徒。但是,如果我们今天仍然说“所谓新教亦称清教”就不对了,因为同属于新教的国教与清教在是否保留天主教的某些传统的问题上出现尖锐矛盾后,二者发生了明显的分野:国教徒很快直向阿米涅主义(Arminianism),即:反对宿命论,主张对来世天国寄以厚望,对英国詹姆斯一世的专制统治表示满意;而清教徒却以长老会制(Presy terianism)和公里会主义(Congregationalism)为旗帜,反对詹姆斯一世的统治,反对主教制和教会隶属于国王,在宗教伦理上坚持加尔文的宿命论,他们既不幻想偶像崇拜可能带来的好运,也不相信哪位贤明君主的恩赐,而对“不可改变的命运”坚信不移,并为之而奋斗。可以认为,国教代表和维护的是旧的封建统治阶级的利益,而清教却是要结束旧有制度。 二 其他主要清教徒 当前,在对清教运动性质的认识上,学术界存在两种截然相反的倾向:一是某些西方学者否认清教运动与英国革命之间的内在联系,甚至认为清教这个概念不仅仅在16世纪4O—50年代才有意义,因为“在内战期间清教已经停止了活动;”二是某些中国学者过份强调清教运动与资产阶级革命的联系,认为早在16世纪60年代英国清教已经是新兴资产阶级的政治派别了。这两种倾向都是忽略了清教运动的阶段性及其变化的表现。 大体说来,16—17世纪英国清教运动可分为两个阶段:从16世纪中期至16世纪90年代(即伊丽莎白统治时期)为前期,从1603年詹姆斯一世继位到1661年国教复辟(即斯图亚特王朝统治和革命时期)为后期。这两个阶段的清教运动存在很大差异。 在清教运动前期,清教徒主要分为三个派别:“原始反法衣派”、“消极反对派”和“长老派”,其中原始反法衣派也被称为“主教清教徒”或“遵奉国教的清教徒,这一派只主张在官方教会内进行某些宗教礼仪上的

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