老子论善与不善.docxVIP

老子论善与不善 一、 世俗世界的善恶 1. 同一与同一,为天下而异 世俗中的善恶观是指“道”。经过人的思考和加工，它已经成为一种独立于“道”的规则，存在于人类大脑中。关于善恶的基本概念有人类的想法。善恶二者对立统一, 同时可以相互转化。“天下皆知美之为美, 斯恶矣;皆之善之为善, 斯不善矣。” (《道德经》第二章) 善与不善是相伴而生, 正如前与后相随、音生相和等是恒久不变的, 任何一方不可能消灭另一方。正如有无相生, 同出而异名。天下人不知恶为何物, 自然不知美为何物, 当天下皆知美之为美时, 世人所见之恶之多, 多到天下皆知, 美正是恶的反向体现, 以美知恶。“是以圣人处无为之事, 行不言之教。” (《道德经》第二章) 所以圣人不为善也不为恶, 只是按道行事。 世俗间的善恶虽有明确的标准, 却无明确界线, 合二为一。二者相互转依存恒久不变, 应立足于二者的同一之处。没有恶也就没有善, 也就是说, 当世界全是善时, 善也就不存在。因此, 善与恶, 正如前与后、难与易, 对立又统一, 是同一个事物的两个方面, “同一”于一个事物。老子说“是以圣人抱一, 为天下式” (《道德经》第三十九章) , 按老子的思想, 不如立足“同一”之处, 选择居中的立场, 以不变应万变。立足同一, 可以让天下安定有序, 他说“昔之得一者:天得一以清, 地得一以宁, 神得一以灵, 谷得一以盈, 万物得一以生, 侯王得一以为天下正。” (《道德经》第二十二章) 处在两个对立方面的同一处, 能够实现共存的最佳状态, 彼此和谐存在。否则万事万物将会一分为二, 分裂瓦解, 天地崩离, 陷入对立, 难以安宁。因此无需严格坚持善恶之立场, 而取其“一”, 方可以使天下太平安宁。这一切源于万事万物所固有的自然之道。“道生一, 一生二, 二生三, 三生万物。万物负阴而抱阳, 冲气以为和。” (《道德经》第四十二章) 即是言此。 天地无正, 物极必反。老子多次论证了这一点。“祸兮, 福之所倚;福兮, 祸之所伏。熟知其极?其无正也。正复为奇, 善复为妖。人之迷, 其日固久。” (《道德经》第五十八章) 福祸相生, 并相互转化, 故世间本无所谓福祸, 二者混沌不清。“勇于敢则杀, 勇于不敢则活。知此两者或利或害。天之所恶, 熟知其故?” (《道德经》第七十四章) 因为自然本身无“正”。天地之好恶似乎无人知晓, 却有着固有的规律:损有余补不足。“天之道, 其犹张弓乎!高者抑之, 下者举之, 有余者损之, 不足者与之。” (《道德经》第七十七章) 万事万物正如有无相生, 对立的又是统一的, 物极必反。“是以圣人方而不割, 廉而不刿, 直而不肆, 光而不耀。” (《道德经》第五十八章) 所以圣人坚持适度而不走向极端。天地不讲仁义, 老子说“天地不仁, 以万物为刍狗”。所以人只有依“道”而行, 才是正确的选择, 即不要为善, 也不要为恶, 无为而无不为。 知止才会不会招致灾祸。“始制有名, 名亦既有, 夫亦将知止, 知止可以不殆。” (《道德经》第三十二章) 随着万物的产生具体事物开始有了名称, 有名就应该适可而止, 适可而止就不会招致灾祸。人为的区分并不意味着客观事物的真正分离。名是人定的, 道常无名, 守道就不要太分明, 道本身是混沌不清的。“甚爱必大费, 多藏必多亡。故知足不辱, 知止不殆, 可以长久。” (《道德经》第四十四章) “知止”也即达到玄同。不分亲疏、利害、贵贱。“塞其兑, 闭其门, 挫其锐, 解其纷, 和其光, 同其尘。是谓玄同。” (《道德经》第五十六章) 关闭口门, 不善辩, 除去锋芒, 不带棱角, 不耀不明, 即达到玄同。 2. 人之所中小型与善与恶各有其用 立于善恶同一, 需兼顾善恶对立, 不可忽视善恶对立的价值。善与恶相差并不多, 善恶观念混沌不清。但在执“一”的同时, 不能因此否定二者的差别, 变得无所畏惧。人们所畏惧的, 也应畏惧, 根本原因在于天地本无善恶之分。“善之与恶相去若何?人之所畏不可不畏。荒兮, 其未央哉!” (《道德经》第二十章) 美好与丑恶相差多少?人们都畏惧的事情, 自己也需畏惧。首先, 可能现在这件可畏之事做了不会得到不良结果, 但是因为环境改变, 再做此事就会带来危害。其次, 人们所担忧的事情不能不担忧, 善与恶是可以相互转化的, 但在未转化前“为大恶”是要受到惩罚的。因此, 在善与恶之间, 要做到“人之所畏不可不畏”。 善与恶各有其用。对于真正合于道的善者来讲, 无论世俗中存在的善人还是恶人都有其存在的意义。“故善人者, 善人之师;不善人者, 善人之资。不贵其师, 不爱其资, 虽智大迷, 是谓要妙。” (《道德经》第二十七章) 善人可以作为善者的老师, 不善者可以作为善人的借鉴。因此要贵“师”爱“资”。 二、 好的愿景是