宋代婺源五显信仰的流变及其相关问题.docVIP

宋代婺源五显信仰的流变及其相关问题

宋代婺源五显信仰，是在唐代以来兴起的五通信仰与婺源地域文化结合的基础上，统治者整治地方民间“淫祀”并使之正统化（道教化）的产物。婺源五显神自形成伊始，即附着了浓厚的五通信仰的色彩，世俗化、功利化、善恶一体化。婺源五显信仰借助各种力量向南方多地流播，形成了较大的影响，由此也奠定和维护了婺源五显信仰祖地的地位。由于婺源五显信仰植根于五通信仰，它在明清时期虽然努力维持道教的特色，但最终仍然屈服于五通信仰而丧失了自身的性格。婺源五显信仰历经由五通而五显，最后五通、五显混融不分的事实，一定程度上正是中国民间宗教发生发展历史宿命的印证。

五显神；五通神；婺源；宋代；发展流变

至今在中国南方及东南亚区域有一定影响的五通（五显）信仰，其祖庙确定于北宋晚期的徽州婺源（今属江西），其核心价值仍在于五显信仰。由于时代的变迁，宋代婺源五显信仰几乎湮没在历史的荒原之中，人们往往只知五通而不识五显，或者把二者完全混同。婺源五显信仰如何产生、发展、流变，不仅是认识婺源五显神历史的基本问题，而且也可以从一个层面认识中国古代民间宗教信仰的发展模式与路径。厘清了宋代婺源五显信仰的流变，差不多就厘清了中国五显（五通）信仰之大半。

一、宋代婺源五显信仰的形成及其特点

据《三教源流搜神大全》卷2《五圣始末》及弘治《徽州府志》卷5《祀典》、《新安志》卷5《婺源祠庙》载，唐光启二年(886)某一天，有五位神人从天而降于婺源县城北的王喻（王瑜）园林中。五位神人导从威仪如王侯状，黄衣皂绦，距胡床呼而言曰：“吾当食此方，福佑斯人。”言讫升天去。“王喻闻之有司，捐园林地输币肖像建庙，复拨水田为修造洒扫之备。自是神降格有功于国，福祐斯民，祈祷立应，四方辐辏。闻于朝，累有褒封。”先是，庙号上名五通，宋徽宗大观三年（1109）始赐庙额曰：“灵顺。”宣和五年（1123）又分别封五位神人为通贶侯、通佑侯、通泽侯、通惠侯、通济侯，人们称之为“五通神”。其后，宋高宗绍兴年间(1131-1163)、宋孝宗乾道年间(1165-1174)为五神人围绕“通”字不断加封。婺源五通神名号亦不断张大。宋孝宗淳熙元年（1174）五神又分别加封为显应公、显济公、显佑公、显灵公、显宁公。淳熙十一年（1184），累封为显应昭庆公、显济昭贶公、显佑昭利公、显灵昭济公、显宁昭德公。后来帝王又改封公为王，但都不离“显”字号。如宋宁宗嘉泰二年(1202)封二字王，分别名为显聪王、显明王、显正王、显直王、显德王。宋理宗景定元年(1260)封四字王，因多次有助于江左，封六字王。至赵度宗咸淳六年(1270)五位神人又最后分别封为八字王，即显聪昭应灵格广济王，显明昭烈灵护广佑王，显正昭顺灵卫广惠王，显真昭佑灵祝广泽王，显德昭利灵助广成王。由此被称为五显神，所祀庙宇称为五显庙（五显灵观祠）。据说祈之颇灵验，香火繁盛。清李调元《新搜神记·神考》曰：“五显父为萧家福，宋时人。一胎五子，俱以显为派。长曰萧显聪，次曰显明，三曰显正，四曰显直，五曰显德。四显俱有仙根，而五显尤灵异。能降妖救难，故民争立朝祀之。”

由上所述，婺源五通神纳入朝廷正祀是在北宋徽宗年间，名号由“五通”变为“五显”是在南宋孝宗年间。婺源五显神亦曾作为五通神，五显灵顺庙原为五通神庙。循名责实，婺源五显信仰与五通信仰有着相当密切的关系。然而，五通神起源不详，北宋著名学者李觏《邵氏神祠记》曰：“五通之为神，不名于旧文，不次于典祀，正人君子未之尝言。”笔者收集相关资料，得知关于“五通神”来源的说法主要有以下五种：

（一）源于民间的鬼信仰。最早明确记载“五通”的，是讹传唐人柳宗元（实为北宋佚名者）所著《龙城录》：“柳州旧有鬼名五通，余始到不之信，一曰因发箧易衣尽为灰烬，余乃为文醮诉于帝，帝恳我心，遂尔龙城绝妖邪之怪，而庶士亦得以宁也。”显然，《龙城录》所载“五通”即是鬼魅的一种。又唐代郑愚《大沩灵祐师铭》有“牛阿房，鬼五通”之语。在鬼魅之中，五通神是居于南方深山老林的“山鬼”（木下三郎、木客、独脚五通、萧家木下三神等）。南宋洪迈《夷坚丁志》卷19《江南木客》载：“大江以南地多山，而俗祀鬼。其神怪甚佹异，多依岩石树木为丛祠，村村有之。二浙、江东曰五通，江西、闽中曰木下三郎，又曰木客，一足者曰独脚五通。名虽不同，其实则一。考之传记，所谓林石之怪夔、罔两及山魈是也。”

众所周知，古代山民往往认为山林之中活跃着许多精怪神灵，自己生产生活中吉凶祸福、喜怒哀乐，多与这些精怪神灵相关，于是希望通过祭祀讨好它们而使自己逢凶化吉。“木客”本是以伐木为生的山地流民，在宋代遍及广东、福建、江西、浙江、江苏等整个中国东南的山区地带。之所以被视作“山鬼”，是因为他们的生产生活充满着神秘的鬼巫文化色彩。正因为五通为“山鬼”之说，故一直以来有人认为“五通”出于战国时期的楚国