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中国丧葬管理的回顾与思考

摘要：从时间与空间，生命观与社会功能视角分析了丧葬管理的变迁历程，及镶嵌在社会结构中的死亡文化体系。针对现代殡葬改革的现状、存在的问题，从个体、群体、社会及国家层面探讨中国丧葬管理走出困境的路径。提出代际差异化丧葬管理，丧葬管理体系的“解构”与“重构”，传统丧葬伦理道德的现代意义，实现公序良俗的现代丧葬管理路径。

关键词：丧葬管理；丧葬哲学观；生命观；公序良俗

一、问题的提出

丧葬习俗是中国传统民俗文化的重要组成部分，在历史发展过程中充满了争议与批判，其中，“隆丧厚葬”与“厚养薄葬”的争论从来没有停止过，民国时期的“移风易俗”运动，新中国成立以来对殡葬改革的持续推动，在一定程度上推进了丧葬的文明化进程，但在广大农村，“隆丧厚葬”的习俗依然盛行。党的十八届四中全会提出了全面深化改革，丧葬活动被列入广大农村改革的重要内容，甚至纳入社会公共事务，民生工程，慈善事业，得到国家的惠民支持，但这一行动刚刚在全国开展，就出现了一些恐慌，甚至出现高龄老人提前自杀的惨剧。“留全尸”，“入土为安”，“隆丧厚葬”的传统思想对现今迫在眉睫的殡葬改革有着严重的阻碍作用。如何推动殡葬改革，维护社会稳定，形成良好的丧葬风尚，缓解人与土地、人与生态环境的矛盾，实现社会可持续发展，需要找到丧葬文化的根源，从源头治理。

对丧葬领域的研究较为丰富，但大多是从丧葬习俗、礼仪、现代殡葬改革、殡葬法规与政策、殡葬基础设施建设、殡葬服务等方面研究，系统性丧葬管理方面的研究较为薄弱。本研究从社会学的视角，梳理中国丧葬管理的发展历程，及镶嵌在传统社会结构中的丧葬文化体系。注重生命观在丧葬文化中的核心作用，丧葬文化对社会管理的规训功能，结合现代殡葬管理的现状、存在的困境，提出研究的一些思考，为现代殡葬改革建言献策，为社会管理创新添砖加瓦。

二、丧葬哲学观

对死亡的意识和关心伴随着生命的起源和消亡就已出现，从而诞生了原始宗教的“万物有灵论”。与死亡相关的“巫术”曾被韦伯评为人类历史上最早的一份职业。[1]对死亡的认识与思考正是丧葬行为背后隐藏的哲学观，是人类认识宇宙、自然、社会、生命所形成的一套世界观和方法论。哲学家叔本华认为，死亡是哲学和宗教的起源，是给予哲学灵感的守护神和它的美神。[2]

生死观就是人们对人类生命产生、存在、死亡、传承所持有的一套哲学信仰体系，灵魂与灵魂不灭观念是丧葬习俗延绵不绝的起源。灵魂不灭观念使人类建构了“视死如生”的彼岸世界。时间与空间是生死观的两大动态特性，存在个体生命不同时期的动态认知，也存在不同时期、不同区域、不同民族之间的信仰差异。中国人的生死观植根于原始信仰的深厚土壤，又在历史发展过程中融合了儒、释、道及外来宗教，在现代化过程中培育了科学、理性思维，形成多元文化交融的信仰体系。

道教是中国土生土长的原始宗教，是影响中国人生命哲学最深的思想体系，鲁迅先生说：“中国根柢全在道教。”[3]道家的生命观崇尚弊害、保身、全生，追求生命存在的恒久，苦心修炼达到仙人境界，以长生不死、现世快乐为宗旨，所以民间的丧礼中，有“驾鹤西游”、“乘鹤仙去”的挽幛，集中体现了道教“生命深根固柢，长生久视”*《老子》(五十九章)。的生死观念。

佛教自传入中国起就与道教、儒家思想融合，实现了本土化的信仰体系，佛教用人间的一套体系建构了佛教世界的等级秩序，即“天道”、“阿修罗道”、“人道”、“饿鬼道”、“畜牲道”、“地狱道”，根据人们在世间的修行结缘，死后进入对应的等级道。道教追求“成仙”，佛教追求“成佛”，无论“成仙”还是“成佛”，都表达对生命生生不息的愿望，生者总希望逝者成仙，进入理想的“佛界”，所以传统丧礼承载了生者对逝者圆满的愿望。

主导中国主流社会的儒家思想的生死观提倡“生命不朽”，我们经常在追悼会上听到“某某同志永垂不朽”，正是儒家生死观对后世的深远影响。那么儒家思想如何使生命“不朽”呢？儒家文化认为，个人生命只有“融于家国群体之中而得不朽的生命”。[4]个人的生命来自父母，是父母和祖先生命的延续，个人必须报答父母的养育之恩，孝敬、赡养父母，繁衍后代，敬祭祖先，光宗耀祖，在祖先的庇佑下生生不息。所以有“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”*《孝经》开宗明义章。，“不孝有三，无后为大”*《孟子·离娄上》。，“养老送终”，“隆丧厚葬”的伦理道德规范。一个人只有完成这些任务，才称得上圆满。这也正是封建王朝“家天下”治国思想经久不衰的智慧。

科学理性是现代文明的产物，把生死纳入生命科学体系，认为生死是生物体从诞生、发展到消亡的过程，是所有生命体发展的一般规律。建立在科学理性上的生死观，使人们更注重活在当下，厚养薄葬，逐渐摈弃附加在遗体上的枷锁，在这一理性观念的指导下，逐渐出现生态葬、遗体捐赠的丧葬行为。

丧葬哲学观，是人类对待生死的认识过程，