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民间杂技传承发展规定

民间杂技传承发展规定

一、民间杂技传承发展的基本原则与目标导向

民间杂技作为我国非物质文化遗产的重要组成部分，承载着丰富的历史文化信息和独特的艺术价值。在当代社会背景下，其传承与发展面临着新的机遇与挑战。确立科学合理的基本原则与目标导向，是推动民间杂技健康、有序传承发展的前提。首先，应坚持保护优先、抢救第一的原则。许多民间杂技项目源于特定地域、族群的生产生活方式，具有鲜明的活态流变性，但随着社会环境变迁和传承人老龄化，部分技艺濒临失传。因此，必须将抢救性保护放在首位，通过系统性的普查、记录和建档工作，保存其完整的技艺流程、表演程式和文化内涵。其次，应遵循活态传承、创新发展的原则。保护并非意味着原封不动的固化，而是要在尊重其核心技艺和文化基因的基础上，鼓励适应当代审美需求和技术条件的创新表达，使其在传承中发展，在发展中传承。例如，可以将传统杂技技巧与现代舞台艺术、数字媒体技术相结合，创作出既有传统韵味又具时代气息的新作品，增强其艺术感染力和市场吸引力。再者，应秉持分类指导、精准施策的原则。我国地域辽阔，民间杂技种类繁多，形态各异，其生存状况、传承模式和发展需求不尽相同。对于传承链条完整、市场基础较好的项目，应侧重于推动其产业化、品牌化发展；对于传承困难、受众狭窄的濒危项目，则需采取以政府扶持为主的抢救性保护措施。最后，应明确社会效益与经济效益相统一的目标导向。民间杂技的传承发展，既要着眼于其作为文化遗产的社会价值、教育价值的实现，也要关注其在促进就业、发展文旅产业等方面的经济潜力，形成良性循环。

具体而言，目标导向应体现在以下几个层面：在传承层面，要构建起老中青相结合、代际衔接顺畅的传承人队伍，确保核心技艺不失传、不走样；在传播层面，要拓展线上线下多种传播渠道，提升民间杂技的公众认知度和社会影响力，特别是要加强对青少年的普及教育，培养潜在的受众和传承群体；在产业发展层面，要探索符合杂技艺术规律和市场规律的商业模式，鼓励社会力量参与，打造具有地域特色的杂技文化品牌，使其在创造经济价值的同时反哺传承保护工作。实现这些目标，需要建立健全相应的体制机制，明确各方责任，提供必要的政策、资金和人才保障。同时，也要注重国际交流与合作，将中国民间杂技的精粹推向世界舞台，在文明互鉴中彰显中华文化的独特魅力，并吸收借鉴国外同类艺术形式的传承发展经验。

二、民间杂技传承发展的核心任务与关键举措

为确保民间杂技得到有效传承和可持续发展，必须围绕传承主体、传播推广、创新转化、保障机制等核心环节，部署一系列关键举措。首要任务是加强对代表性传承人的认定与扶持。传承人是民间杂技活态传承的核心载体。应进一步完善国家、省、市、县各级非物质文化遗产代表性传承人认定与管理制度，将那些真正掌握核心技艺、具有较高声望和传承能力的民间艺人纳入保护体系。对认定的传承人，要提供必要的生活补贴和传习补助，支持其开展带徒授艺、教学培训、表演实践等活动。同时，要关注年轻传承人的培养，通过设立专项奖学金、提供学习深造机会、鼓励参与国内外展演比赛等方式，激发年轻人学习、从事民间杂技的积极性，解决传承后继乏人的问题。建立传承人绩效考核和动态管理机制，对履行传承义务积极、成效显著的给予奖励，对无法有效履行传承职责的适时进行调整。

其次，要系统推进民间杂技的记录、研究与数字化保存工作。组织专业力量对重要的民间杂技项目进行全方位、多角度的田野调查和影像记录，建立准确、翔实、系统的档案资料库和数据库。鼓励高校、科研机构加强对民间杂技的历史源流、技艺特点、文化内涵、美学价值、传承规律等方面的学术研究，为传承实践提供理论支撑。积极运用数字采集、虚拟现实、增强现实等现代信息技术，对濒危技艺、经典节目、老艺人表演进行高精度数字化保存和再现，建设数字博物馆或在线展示平台，实现资源的永久保存和便捷共享。这项工作不仅是抢救性保护的需要，也为未来的创新创作提供了丰富的素材库。

第三，要大力拓展民间杂技的传播途径和展示平台。一方面，要继续办好各类民间杂技节、汇演、比赛活动，为艺人提供展示交流的机会，也为公众创造近距离接触和欣赏民间杂技的窗口。另一方面，要充分利用现代传媒手段，与电视台、网络平台合作制作专题节目、纪录片，运用短视频、直播等新媒体形式进行推广。推动民间杂技进校园、进社区、进景区，将其纳入公共文化服务体系和中小学素质教育内容，培养广泛的受众基础。鼓励和支持民间杂技团体开展国内外文化交流活动，提升其知名度和影响力。

第四，要积极推动民间杂技的创造性转化和创新性发展。引导和支持传承人、艺术团体在保持本真性的前提下，对传统节目进行整理、改编和提升，使其更符合当代观众的审美习惯。鼓励跨界融合，探索民间杂技与舞蹈、戏剧、音乐、影视、旅游、体育等领域的结合，开发衍生文化产品和服务。例如，可以打