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《恆先》淺釋

《恆先》淺釋

李銳(清華大學思想文化研究所)

2004年4月2日上午，清华大学思想文化研究所、历史系举办的“简帛讲读班”第三十二次研讨会，在清华大学思想文化研究所所长办公室以会读的方式举行。李学勤先生、廖名春先生带领我們研讀李零先生提供了初步考釋意見的《恆先》一文。李先生、廖先生提出了許多精辟的意見，使我們受益匪淺。會後，我們進行了進一步的研究，廖先生寫出了《上博藏楚竹書〈恆先〉簡釋》（一），詳細考證了前三支簡的内容。在李先生、廖先生的研究基礎之上，筆者不揣淺陋，作出此篇《〈恆先〉淺釋》，有不少地方還有待進一步研究，乞請方家指正！

下文將先提供筆者校訂后的《恆先》釋文，然後作逐句考釋。

恆先無有，樸、清、虛。樸，大樸；清，太清；虛，太虛。自厭不自牣，“域”作。有“域”焉有“氣”，有“氣”焉有“有”，有“有”焉有“始”，有“始”焉有“往者”。未有天地，未1有作行、出生，虛清爲一，若寂水，夢夢清同，而未或明、未或滋生。氣是自生，恆莫生氣。氣是自生自作。恆氣之2生，不獨有與也，“域”恆焉，生“域”者同焉。混混不寧，求其所生。異生異，歸生歸，違生非〈違〉，非生違〈非〉，依生依，求欲自復，復3生之。“生”行，濁氣生地，清氣生天。氣信神哉，云云相生，信盈天地。同出而異性，因生其所欲。業業天地，紛紛而4復其所欲；明明天行，唯復以不廢，知幾而亡思不天。“有”出於“域”，“生”出於“有”，“音”出於“生”，“言”出於“音”，“名”出於5“言”，“事”出於“名”。“域”非“域”，無謂“域”；“有”非“有”，無謂“有”；“生”非“生”，無謂“生”；“音”非“音”，無謂“音”；“言”非“言”，無謂“言”；“名”非6“名”，無謂“名”；“事”非“事”，無謂“事”，詳宜利主。采物出於作，作焉有事，不作無事。與天之事，自作爲事，用以不可賡也。凡7多采物，先樹有善，有治無亂。有人焉有不善，亂出於人。先有中，焉有外。先有小，焉有大。先有柔，焉8有剛。先有圓，焉有方。先有晦，焉有明。先有短，焉有長。天道既裁，唯一以猶一，唯復以猶復。恆氣之生，因9言、名先。諸“有”，殆亡言之後者，校比焉舉天下之名所屬，習以不可改也。舉天下之作，強諸果，天下10之大作，其冥蒙（？）不自若作，庸有果與不果？兩者不廢，舉天下之爲也，無舍也，無與也，而能自爲也。11舉天下之生，同也，其事無不復。天下之作也，無許極，無非其所。舉天下之作也，無不得其極而果遂，庸或12得之，庸或失之？舉天下之名無有廢者，與天下之明王、明君、明士，庸有求而不予？13

恆先無有，樸、清、虛。樸，大樸；清，太清；虛，太虛。

李零先生指出“恆先”也見於《馬王堆漢墓帛書·道原》（文物出版社，一九八五年），作：“恒先之初，迵同大虛，虛同為一，恆一而止”，同樣是以“恆先”表示“道”（參看李學勤《帛書道原研究》，收入所著《古文獻叢論》，上海遠東出版社，1996年，162——168頁）。“恆先”指作爲終極的“先”，“有”作爲道家概念，是相對於“無”。“恆先”是道，道始虛無，故曰“恆先無有”。

廖名春先生指出：樸：原作“”，李零以爲與“樸”字形不合，讀爲“質”。按，“”字所從下部與一般“樸”、“僕”所從“菐”之下部不同，“樸”、“僕”右旁一般是“丵”（下無十）下有“臣”，而此字“丵”（下無十）下似作“矢”。但與中山王鼎讀爲“業”的“”字上部相似。疑此字從“厂”從“菐”，隸作“”，讀爲“樸”。《文子?道原》即以“純粹素樸”爲“道之形象也”之一。又：《文子?自然》：“老子曰：樸，至大者無形狀。”此即“大樸”。

“清”，原作“寈”，李學勤先生讀爲“清”。廖名春先生指出：文獻中“靜虛”、“清虛”並多見，但下文受“大”修飾，讀“太靜”不如讀“太清”。《莊子?列禦寇》：“太一形虛……水流乎無形，發泄乎太清。”《鶡冠子?度萬》：“其德上反太清，下及泰寧。”《能天》：“能絕塵埃而立乎太清。”“大虛”。《老子》第十六章：“致虛極、守靜篤。”“虛極”，即“太虛”。《文子?精誠》：“老子曰：若夫聖人之遊也，即動乎至虛，遊心乎太無，馳于方外。”“至虛”與“太無”並稱，即“太虛”。《莊子?知北遊》：“不過乎昆侖，不遊乎太虛。”帛書《道原》：“恒先之初，迵同大虛。”

案：《老子》中“樸”用以形容“道”，如第32章：“道常無名，樸雖小天下莫能臣也”，而第28章則指出：“樸散則為器”。

《文子·精誠》：老子曰：“大道無為，無為即無有，無有者不居也，不居者即處而無形，無形者不動，不動者無言也，無言者即靜而無聲，無形無聲者，視之不見，聽之不聞，是謂微妙，是謂至神。綿綿若存，是謂天地之根。”

《文子·上德》：老子曰：“道以無有為體。視之不見其形，聽之不聞其聲，謂之幽冥。幽冥者，所以論道，而非道也。夫道者，內視而