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研究报告

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非遗保护语境下民俗文化的嬗变与调适——山西洪洞走亲仪式的考察

一、非遗保护背景与意义

1.1非遗保护的理论基础

(1)非遗保护的理论基础主要源于文化遗产保护理论，这一理论强调文化多样性和人类共同记忆的重要性。根据联合国教科文组织（UNESCO）的定义，非物质文化遗产是指口头传统、表演艺术、社会实践、节庆活动以及有关自然和宇宙的知识和实践。这一概念强调了非物质文化遗产的活态性和动态性，以及其在社会文化生活中的持续传承和发展。例如，根据2019年的数据，全球共有55项非物质文化遗产被列入联合国教科文组织的《人类非物质文化遗产代表作名录》，其中中国就有30项，这充分体现了中国非物质文化遗产的丰富性和多样性。

(2)非遗保护的理论基础还包括文化生态学、人类学、社会学等多个学科的理论。文化生态学强调文化与其生态环境的相互关系，认为非物质文化遗产是文化生态系统中的重要组成部分。人类学和社会学则从人类行为和社会结构的角度，探讨非物质文化遗产的传承和发展。以中国的传统节日为例，如春节、中秋节等，这些节日不仅是非物质文化遗产的重要组成部分，也是中华民族文化生态的体现。这些节日的庆祝活动不仅传承了中华民族的历史文化，也促进了社会和谐与团结。

(3)非遗保护的理论基础还涉及知识产权保护、可持续发展等概念。知识产权保护理论为非物质文化遗产的传承提供了法律保障，防止其被侵权和滥用。可持续发展理论则强调非物质文化遗产在满足当代需求的同时，也要考虑其对未来世代的影响。例如，在非物质文化遗产的数字化保护方面，通过建立数据库、开发数字资源等方式，不仅有利于非物质文化遗产的传承，也有助于其资源的合理利用和可持续发展。以我国非物质文化遗产数字化保护项目为例，截至2020年底，国家数字图书馆已累计收录非物质文化遗产资源超过100万件，这些资源的数字化保护为非物质文化遗产的传承提供了有力支持。

1.2非遗保护的时代背景

(1)当今世界，全球化进程加速，文化多样性面临前所未有的挑战。随着经济全球化和信息技术的快速发展，传统文化面临着被同质化和边缘化的风险。在此背景下，非遗保护成为全球性的议题，许多国家和地区开始重视非物质文化遗产的保护工作。例如，欧盟委员会在2010年启动了“欧洲非物质文化遗产年”活动，旨在提高公众对非遗保护的意识。

(2)在中国，非遗保护的时代背景同样复杂。改革开放以来，中国经济社会发生了深刻变革，传统文化受到现代文化的冲击。为了保护和传承中华民族的优秀传统文化，中国政府于2005年颁布了《中华人民共和国非物质文化遗产法》，标志着中国非遗保护工作进入法制化轨道。此后，各级政府和社会各界纷纷行动起来，开展了大量非遗保护工作。

(3)同时，随着社会发展和人民生活水平的提高，公众对文化生活的需求日益多样化。非遗保护不仅有助于传承和弘扬优秀传统文化，还能促进旅游业、文化产业等产业的发展。在此背景下，非遗保护成为推动文化创新、促进社会和谐的重要力量。例如，一些非遗项目在保护和传承过程中，不断创新形式和内容，成为现代文化消费的热点，如京剧、昆曲等传统艺术形式在当代的创新发展。

1.3非遗保护的意义和价值

(1)非遗保护的意义和价值首先体现在对文化多样性的维护和传承。非物质文化遗产是民族文化的重要组成部分，承载着民族的历史记忆、价值观念和审美情趣。通过非遗保护，可以确保各民族文化的独特性和多样性得到传承，防止文化同质化。例如，中国的非物质文化遗产包括民间文学、传统音乐、舞蹈、戏剧、曲艺、传统美术、传统技艺等多个类别，这些非遗项目不仅体现了中华民族的创造力，也是世界文化宝库中的瑰宝。

(2)非遗保护对于社会发展和人类文明的进步具有重要意义。非物质文化遗产是连接过去、现在和未来的桥梁，它有助于传承历史，弘扬民族精神，增强民族凝聚力。在全球化背景下，非遗保护有助于促进文化交流，增进不同国家和地区人民之间的相互理解和尊重。例如，通过国际间的非遗交流与合作，如联合国教科文组织的非遗名录项目，不仅提升了非遗项目的国际影响力，也促进了各国文化的相互借鉴与融合。

(3)非遗保护对于经济和文化产业的发展具有积极作用。非物质文化遗产蕴含着巨大的经济价值和文化潜力，可以通过旅游、文化创意产业等方式转化为现实的经济效益。同时，非遗保护也有助于提升一个地区的文化软实力，吸引更多的人才和投资。例如，一些地方通过开发非遗相关的旅游产品，不仅增加了当地居民的收入，也促进了地方经济的发展。此外，非遗保护还为年轻一代提供了学习和传承传统文化的机会，有助于培养他们的文化自信和民族自豪感。

二、民俗文化嬗变概述

2.1民俗文化的定义与特点

(1)民俗文化，顾名思义，是指在一定社会群体中流传的、具有历史传承性和地域特色的民间风俗习惯、传统