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语文课程实践是弘扬国学优秀传统的生命通道 　　“回归国学教育”是目前语文界最热门的话题，这也是一种人心所向。但这不是喊两句口号就能解决的问题。国学教育的内涵是什么？国学教育的当代价值是什么？传统国学教育和当代西方教育相比较，它的优点和不足在哪里？我们现在提倡的国学教育应该是一个怎样的哲学取向和文化体系？明白了这些问题，我们才能够真正进入国学教育的殿堂。《中国语文教育发展史论――中西文化对话视野的国学学习哲学》尝试回答这些问题，我们愿意和语文界同仁互相切磋，共同促进语文课程与教学事业的健康发展。 　　中国的语文教育发展史，实质上就是文史哲不分家的国学教育发展史。国学的基本内容是经、史、子、集；国学的基本精神是民本意识、良知实践；国学实践的至境是真、善、美。国学教育的现代化就是发掘国学典籍中的现代因素，让国学与现代文明对接的思想文化现象，当代语文课程承担着这一光荣的历史使命。国学教育的语文课程化，就是通过发展青少年的良知情感，塑造青少年的中华人格，崇尚承载国学文化的中国语文之尊严，在有国学知识内涵、有思维建构过程、有审美体验活动、有言语产品生成的学习实践中，把中国语文道路延伸向五洲四海的创新之旅。 　　要研究传统的国学教育，应该首先了解当代世界教育的发展趋势和特点。世界各地的教育正面临着一个什么样的变化与抉择？中国教育面临的真正挑战是什么？传统文化与伦理道德，科学知识与现代技术，生态环境与人际交往，这些和人的发展息息相关的问题之间是一种什么样的关系？矛盾的，对立的，并列的，还是圆融的？找到解决问题的途径，我们应该进行一些什么样的研究工作呢？ 　　也许，深入认识西方教育存在的一些根本问题，会为中国教育的发展找到有价值或有启迪性的参照系。西方现代主客二元论哲学总是以客观的、系统的、先导的方式引领社会的发展规模和人的存在方式，所以，西方世界以掌握了发达的科学技术而骄傲。但是西方人逐渐意识到，科学技术反过来像“罂粟”一样左右了人的思维空间和行为方式，人的精神和生活被技术化、病态化了。德国哲学家彼得?科斯洛夫斯基的《后现代文化》认为：生活世界的电脑黑客文化和日常文化适应并服从于电脑的现象，是一种文化病态。危险在于我们不能抗拒意识的技术化，不能抗拒由信息技术控制的表达和理解能力的狭隘化，这种病态文化因素就会普遍化，并塑造人的精神与日常生活。法国哲学家利科的《解释的冲突》认为：科学思维语言使我们远离了这个世界，成了无家可归的流浪汉；而文学艺术的语言向我们显示了更深的属于实在的模式，它以似非而是的方式，通过根本实在所创造的话语，把我们同这个根本实在联系在一起。美国学者D?G?史密斯的《全球化与后现代教育学》认为：中国古代的学说所以令西方人心驰神往，是因为中国文化源自与自然之间的亲密关系，在西方，这些关系几乎被科学毁灭殆尽。 　　那么，西方哲人要从中国古代智慧中学习什么东西呢？我们应该如何认识中国教育的优点和问题，以便在未来的发展中少走弯路呢？ 　　中国古代文化以尽心知天，践仁成仁的主客一体精神和西方主客二元论思想趋向迥异又相映成趣。中国古代哲学视人心和宇宙、人性和践行、亲情和家国为一体，以内敛、至善实践的方式展示人的存在性追求，有利于促进人与人、与社会、与自然的和谐发展。但这种内敛的方式彻底地忽略了对民主制度的勾勒与建设，延缓了封建社会的存在历史；不假外求的态度客观上轻视了对外在物质世界的探求，抑制了科学技术的发展，导致我国在政治、经济、军事、教育诸多领域远远落后于资本主义发达国家。 　　西方需要道德精神，需要文化智慧，需要人的自然生活方式，才能从科技囹圄中解放出来。我们追求的正是人家批判的，人家所推崇的却是我们曾否定的。这种戏剧般的对话，迎来了中西哲学合璧发展的新时代，主客一体无疑是对话中的最强音。 　　西方后现代主义严厉地批判了给人类带来灾难的科学技术的种种弊端，却对主客体尚未分离的文学语言寄予了莫大的希望，认为文学语言可以唤醒人的审美潜能，使人回归主客体尚未分离的世界，有望消解和医治科学技术带来的人类社会的种种病态状况。“主客一体”教育哲学的根本意义是促进人全面而健康的发展。中国的教育史，基本上就是文史哲不分家的中国语文教育史，因为古代语文的内涵丰富，经史子集应有尽有，所以说中国语文教育史也就是国学学习发展史。文学语言是教育过程中所有对话者的精神家园，文学语言把教师、学生、作者、作品、时代凝聚成了一个对话的共通体。本来客观存在的作者之浩然正气、作品的语言魅力、教师的教学智慧在学习对话中会同化顺应于学生的主观世界里，以“知言养气”的方式变换为“主客一体”的学生道德精神与学生生存能力，从而真正脱离“主客二分”的知识教育轨道，使学生回归人的发展状态，践履有尊严的学习方式和生活方式。 　　正是基于这样的认识，《中国语文教育发展史论